卷五十六·孟子六

◎离娄上
△离娄之明章
“‘上无道揆’，则‘下无法守’。傥‘上无道揆’，则下虽有奉法守一官
者，亦将不能用而去之矣。‘朝不信道，工不信度’。信，如凭信之‘信’。此
理只要人信得及，自然依那个行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明
知得条法，只是他冒法以为奸，便是不信度也。”因叹曰：“看得道理熟，见世
间事才是苟且底，鲜有不害事。虽至小之事，以苟且行之，必亦有害，而况大事
乎！只是信不及，所以苟且。凡云且如此作，且如此过去，皆其弊也。凡见人说
某人做得事好，做得事无病，这便是循理。若见人说某人做得有害，其中必有病。
如今人所以苟且者，只为见理不明，故苟且之心多。若是见得道理熟，自然有所
分别，而不肯为恶矣。”〔卓〕亻?录略。
“上无礼，下无学”，此学谓国之俊秀者。前面“工”，是百官守法度者；
此“学”字，是责学者之事。惟上无教，下无学，所以不好之人并起而居高位，
执进退黜陟之权，尽做出不好事来，则国之丧亡无日矣，所以谓之“贼民”。蠹
国害民，非贼而何！然其要只在於“仁者宜在高位”，所谓“一正君而国定”也。
〔亻?〕
问：“责难之恭，陈善闭邪之敬，何以别？”曰：“大概也一般，只恭意思
较阔大，敬意思较细密。如以尧舜三代望其君，不敢谓其不能，便是责难於君，
便是恭。陈善闭邪，是就事上说。盖不徒责之以难，凡事有善则陈之，邪则闭之，
使其君不陷於恶，便是敬。责难之恭，是尊君之词，先立个大志，以先王之道为
可必信，可必行。陈善闭邪是子细著工夫去照管，务引其君於当道。陈善闭邪，
便是做那责难底工夫。不特事君为然，为学之道亦如此。大立志向，而细密著工
夫。如立志以古圣贤远大自期，便是责难。然圣贤为法於天下，‘我犹未免为乡
人’，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用间，凡一事，须
有个是，有个非，去其非便为是，克去己私便复礼。如此，虽未便到圣贤地位，
已是入圣贤路了。”〔淳〕
“‘责难於君谓之恭’，以尧舜责之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。
‘陈善闭邪谓之敬’，此是尊君中细密工夫。”问：“人臣固当望君以尧舜。若
度其君不足以为善而不之谏，或谓君为中才，可以致小康而不足以致大治，或导
之以功利，而不辅之以仁义，此皆是贼其君否？”曰：“然。人臣之道，但当以
极等之事望其君。责他十分事，临了只做得二三分；若只责他二三分，少间做不
得一分矣。若论才质之优劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以导之者，则不
可问其才志之高下优劣，但当以尧舜之道望他。如饭必用吃，衣必用著，脾胃壮
者吃得来多，弱者吃得来少，然不可不吃那饭也。人君资质，纵说卑近不足与有
为，然不修身得否？不讲学得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得随他资质
做得出来，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：‘敬事而信，节用而爱
人，使民以时。’这般言语是铁定底条法，更改易不得。如此做则成，不如此做
则败。岂可谓吾君不能，而遂不以此望之也！”〔亻?〕
问“责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”。曰：“恭是就人君分上理会，把
他做个大底人看，致恭之谓也。敬只是就自家身上做，如陈善闭邪，是在己当如
此做。”〔焘〕
宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以
贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。〔焘〕
△规矩方圆之至章
问“规矩，方圆之至也”。曰：“规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规
矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处，以规矩为之便见；於
人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之至。”
〔焘〕
问：“‘欲为君’至‘尧舜而已矣’。昨因看近思录，如看二典，便当‘求
尧所以治民，舜所以事君’。某谓尧所以治民，修己而已；舜所以事君，诚身以
获乎上而已。”曰：“便是不如此看。此只是大概说读书之法而已，如何恁地硬
要?舂定一句去包括他得！若论尧所以治民，舜所以事君，是事事做得尽。且如
看尧典，自‘钦明文思安安’以至终篇，都是治民底事。自‘钦明文思’至‘格
于上下’是一段，自‘克明俊德’至‘於变时雍’又是一段，自‘乃命羲、和’
至‘庶绩咸熙’又是一段，後面又说禅舜事，无非是治民之事。舜典自‘?哲文
明’以至终篇，无非事君之事，然亦是治民之事，不成说只是事君了便了！只是
大概言观书之法如此。”或曰：“若论尧所以治民，舜所以事君，二典亦不足以
尽之。”曰：“也大概可见。”〔亻?〕
或问：“‘道二：仁与不仁而已矣。’不仁何以亦曰道？”曰：“此譬如说，
有小路，有大路，何疑之有！”〔去伪〕
“道二：仁与不仁而已矣”，犹言好底道理，不好底道理也。若论正当道理，
只有一个，更无第二个，所谓“夫道一而已矣”者也。因言“胡季随主其家学”
云云。已下见胡仁仲类。〔亻?〕
△三代之得天下章
废兴存亡惟天命，不敢不从，若汤武是也。〔吕焘〕
△爱人不亲章
圣人说话，是趱上去，更无退後来。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不
治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”
这都是趱向上去，更无退下来。如今人爱人不亲，更不反求诸己，教你不亲也休；
治人不治，更不反求诸己，教你不治也休；礼人不答，更不反求诸己，教你不答
也休，我也不解恁地得。你也不仁不义，无礼无智；我也不仁不义，无礼无智；
大家做个鹘突没理会底人，范忠宣所说“以恕己之心恕人”。且如自家不孝，也
教天下人不消得事其亲；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教
天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？还有这道
理否？又曰：“张子韶说中庸‘所求乎子以事父，未能也’，到‘事父’下点做
一句。看他说‘以圣人之所难能’，这正是圣人因责人而点检自家有未尽处，如
何恁地说了？而今人多说章句之学为陋，某看见人多因章句看不成句，却坏了道
理。”又曰：“明道言：‘忠恕二字，要除一个，更除不得。须是忠，方可以行
其恕。’若自家不穿窬，便教你不穿窬，方唤做恕。若自家穿窬，却教别人不穿
窬，这便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，这也不是恕。虽然，圣人之责人
也轻，如所谓‘以人治人，改而止’，教他且存得这道理也得。‘小人革面’，
教他且革面也得。又不成只恁地，也须有渐。”又曰：“‘尧舜其犹病诸！’圣
人终是不足。”〔贺孙〕
△为政不难章
吴伯英问“不得罪於巨室”。曰：“只是服得他心。”〔佐〕
△天下有道章
“小德役大德，小贤役大贤”，是以贤德论。“小役大，弱役强”，全不赌
是，只是以力论。〔振〕
郑问：“‘小役大，弱役强’，亦曰‘天’，何也？”曰：“到那时不得不
然，亦是理当如此。”〔淳〕
“仁不可为众。”为，犹言“难为弟，难为兄”之“为”。言兄贤，难做他
弟；弟贤，难做他兄。仁者无敌，难做众去抵当他。〔端蒙〕
“仁不可为众也”，毛公注亦云：“盛德不可为众也。”“鸢飞戾天”，注
亦曰：“言其上下察也。”此语必别有个同出处。如“金声玉振”，儿宽云：
“天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。”亦必是古语。〔┿〕
“不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。”今之为国者，论为治
则曰，不消做十分底事，只随风俗做便得；不必须欲如尧舜三代，只恁地做天下
也治。为士者则曰，做人也不须做到孔孟十分事，且做得一二分也得。尽是这样
苟且见识，所谓“听天所命”者也。〔亻?〕
△自暴者章
问“自暴、自弃”之别。曰：“孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶之所
为，自弃者便是柔恶之所为也。”〔时举〕
自暴，是非毁道理底；自弃，是自放弃底。〔赐〕
“言非礼义”，以礼义为非而拒之以不信；“自暴”，自贼害也。“吾身不
能居仁由义”，自谓不能，而绝之以不为；“自弃”，自弃绝也。〔闳祖〕
先生问梁：“自暴、自弃如何？”梁未答。先生曰：“‘言非礼义’，非，
如‘非先生之道’之‘非’，谓所言必非诋礼义之说为非道，是失之暴戾。我虽
言而彼必不肯听，是不足与有言也。自弃者，谓其意气卑弱，志趣凡陋，甘心自
绝以为不能。我虽言其仁义之美，而彼以为我必不能‘居仁由义’，是不足有为
也。故自暴者强，自弃者弱。伊川云：‘自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以
不为。’”梁云平日大为科举累。曰：“便是科举不能为累。”〔卓〕
问：“向所说‘自暴’，作‘自粗暴’，与今集注‘暴，害也’不同。”曰：
“也只是害底是。如‘暴其民甚’，‘言非礼义谓之自暴’，要去非议这礼义。
如今人要骂道学一般，只说道这许多做好事之人，自做许多模样。不知这道理是
人人合有底，他自恁地非议，是他自害了这道理。”〔贺孙〕
“仁，人之安宅；义，人之正路。”自人身言之，则有动静；自理言之，则
是仁义。〔祖道〕
△居下位章
诚是天道，在人只说得“思诚”。〔泳〕
敬之问：“‘诚者，天之道也；思诚者，人之道也。’思诚，莫须是明善否？”
曰：“明善自是明善，思诚自是思诚。明善是格物、致知，思诚是毋自欺、慎独。
明善固所以思诚，而思诚上面又自有工夫在。诚者，都是实理了；思诚者，恐有
不实处，便思去实它。‘诚者，天之道’，天无不实，寒便是寒，暑便是暑，更
不待使它恁地。圣人仁便真个是仁，义便真个是义，更无不实处。在常人说仁时，
恐犹有不仁处；说义时，恐犹有不义处，便著思有以实之，始得。”〔时举〕
问：“‘至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。’此是以实理见
之於用，故便有感通底道理？”曰：“不是以实理去见之於用，只是既有其实，
便自能感动得人也。”因言：“孟子於义利间辩得毫?不差，见一事来，便劈做
两片，便分个是与不是，这便是集义处。义是一柄刀相似，才见事到面前，便与
他割制了。”〔时举〕
△伯夷辟纣章
才卿问：“伯夷是‘中立而不倚’，下惠是‘和而不流’否？”曰：“柳下
惠和而不流之事易见，伯夷中立不倚之事，何以验之？”陈曰：“扣马之谏，饿
而死，此是不倚。”曰：“此谓之偏倚，亦何可以见其不倚？”文蔚录云：“
‘如此，却是倚做一边去。’文蔚曰：‘他虽如此，又却不念旧恶。’曰：‘亦
不相似。’”刘用之曰：“伯夷居北海之滨，若将终身焉，及闻西伯善养老，遂
来归之，此可见其不倚否？”曰：“此下更有一转，方是不倚。盖初闻文王而归
之，及武王伐纣而去之，遂不食周粟，此可以见其不倚也。”〔亻?〕文蔚录意同。
△求也为季氏宰章
至之问：“如李悝尽地力之类，不过欲教民而已，孟子何以谓任土地者亦次
於刑？”曰：“只为他是欲富国，不是欲为民。但强占土地开垦将去，欲为己物
耳，皆为君聚敛之徒也。”〔时举〕
“辟草莱，任土地者次之”，“如李悝尽地力，商鞅开阡陌”。他欲致富强
而已，无教化仁爱之本，所以为可罪也。〔亻?〕
△恭者不侮人章
圣人但顾我理之是非，不问利害之当否，众人则反是。且如恭俭，圣人但知
恭俭之不可不为尔，众人则以为我不侮人，则人亦不侮我；我不夺人，则人亦不
夺我，便是计较利害之私。要之，圣人与众人做处，便是五峰所谓“天理人欲，
同行而异情”者也。〔道夫〕
△淳于髡曰章
“事有缓急，理有大小，这样处皆须以权称之。”或问：“‘执中无权’之
‘权’，与‘嫂溺援之以手’之‘权’，微不同否？”曰：“‘执中无权’之
‘权’稍轻，‘嫂溺援之以手’之‘权’较重，亦有深浅也。”〔亻?〕
△人不足与?章
“‘大人格君心之非’，此谓精神意气自有感格处，然亦须有个开导底道理，
不但默默而已。伊川解‘遇主于巷’，所谓‘至诚以感动之，尽力以扶持之，明
义理以致其知，杜蔽惑以诚其意’，正此意也。”或曰：“设遇暗君，将如何而
格之？”曰：“孔子不能格鲁哀，孟子不能格齐宣。诸葛孔明之於後主，国事皆
出於一己，将出师，先自排布宫中府中许多人。後主虽能听从，然以资质之庸，
难以变化，孔明虽亲写许多文字与之，亦终不能格之。凡此皆是虽有格君之理，
而终不可以致格君之效者也。”〔谟〕可学录云：“问：‘有不好君，如何格？’
曰：‘其精神动作之间亦须有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。’”
“人不足与?”，至“格君心之非”，三句当作一句读。某尝说，此处与
“言不必信，行不必果，惟义所在”，皆须急忙连下句读。若偶然脱去下句，岂
不害事？〔方子〕
△人之患章
孟子一句者，如“人之患在好为人师”之类，当时议论须多，今其所记者，
乃其要语尔。
△孟子谓乐正子曰章
德修谓：“乐正子从子敖之齐，未必徒?啜。”曰：“无此事，岂可遽然加
以此罪！”〔文蔚〕
△仁之实章
或问“事亲、从兄”一段。曰：“紧要在五个实字上。如仁是‘亲亲而仁民，
仁民而爱物’，义是长长、贵贵、尊贤。然在家时，未便到仁民爱物；未事君时，
未到贵贵；未从师友时，未到尊贤，且须先从事亲从兄上做将去，这个便是仁义
之实。仁民、爱物，贵贵、尊贤，是仁义之英华。若理会得这个，便知得其他，
那分明见得而守定不移，便是智之实；行得恰好，便是礼之实；由中而出，无所
勉强，便是乐之实。大凡一段中必有紧要处，这一段便是这个字紧要。”〔胡泳〕
“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”此数句，某煞曾入思虑来。尝
与伯恭说，“实”字，有对名而言者，谓名实之实；有对理而言者，谓事实之实；
有对华而言者，谓华实之实。今这实字不是名实、事实之实，正是华实之实。仁
之实，本只是事亲，推广之，爱人利物，无非是仁。义之实，本只是从兄，推广
之，忠君弟长，无非是义。事亲从兄，便是仁义之实；推广出去者，乃是仁义底
华采。〔文蔚〕
问仁义之实。曰：“须是理会得个实字，方晓得此章意思。这实字便是对华
字。且如爱亲、仁民、爱物，无非仁也，但是爱亲乃是切近而真实者，乃是仁最
先发去处；於仁民、爱物，乃远而大了。义之实亦然。”〔夔孙〕
“事亲是孝，从兄是弟。‘尧舜之道，孝弟而已。’今人将孝弟低看了。
‘孝弟之至，通于神明，光于四海’，直是如此。”窦问：“‘仁之实，事亲是
也。’窃谓，实者，是事亲得其?心，当此时，直是和悦，此是实否？”曰：
“不然，此乃‘乐之实，乐斯二者’之事。但事亲、从兄是仁义之根实处，最初
发得来分晓。向亦曾理会此实字，却对得一个华字。亲亲，仁也；仁民、爱物，
亦仁也。事亲是实，仁民、爱物乃华也。”〔德明〕
问：“事亲、从兄有何分别？”曰：“事亲有爱底意思，事兄有严底意思。”
又曰：“有敬底意思。”问：“从兄如何为义之实？”曰：“言从兄，则有可否。”
问：“所以同处如何？”曰：“不当论同。”问：“伊川以为须自一理中别出，
此意如何？”曰：“只是一个道理，发出来偏於爱底些子，便是仁；偏於严底些
子，便是义。”又曰：“某怕人便说‘理一’。”〔节〕
问：“事之当为者，皆义也，如何专以从兄言之？”曰：“从兄乃事之当为
而最先者。”又问：“事亲岂非事之当为，而不归之义，何也？”曰：“己与亲
乃是一体，岂可论当为不当为！”〔柄〕
问“义之实，从兄是也”。曰：“义是那良知良能底发端处。虽小儿子莫不
爱父母，到长大方理会得从兄。所谓‘及其长也，无不知敬其兄’，此义发端处。”
〔植〕
问：“孟子言‘义之实，从兄是也’，中庸却言‘义者，宜也，尊贤为大’，
甚不同，如何？”曰：“义谓得宜，‘尊贤之等’，道理宜如此。”曰：“父子
兄弟皆是恩合，今以从兄为义，何也？”曰：“以兄弟比父子，已是争得些。”
问：“五典之常，义主於君臣。今曰‘从兄’，又曰‘尊贤’，岂以随事立言不
同，其实则一否？”曰：“然。”〔德明〕
问：“孟子言：‘羞恶之心，义之端也。’又曰：‘义之实，从兄是也。’
不知羞恶与从兄之意，如何相似？”曰：“不要如此看。且理会一处上义理教通
透了，方可别看。如今理会一处未得，却又牵一处来滚同说，少间愈无理会处。
圣贤说话，各有旨归，且与他就逐句逐字上理会去。”〔木之〕
问：“性中虽具四端五常，其实只是一理。故孟子独以仁义二者为主，而以
礼为‘节文斯二者’，智为‘知斯二者’。柄谓仁义二者之中又当以仁为主。盖
仁者爱之理，爱之得其当，则义也。”曰：“义却是当爱不当爱。”〔柄〕
问：“‘仁之实，事亲是也’一段，似无四者，只有两个。以礼为‘节文斯
二者’，智是‘知斯二者’，只是两个生出礼智来。”曰：“太极初生，亦只生
阴阳，然後方有其他底。”〔节〕
问：“孟子言：‘礼之实，节文斯二者；知之实，知斯二者。’礼、知似无
专位。今以四德言，却成有四个物事？”曰：“也只是一处如此说。有言四个底，
有言两个底，有言三个底。不成说道他只说得三个，遗了一个，不说四个。言两
个，如扇一面青，一面白，一个说这一边，谓之青扇，一个说那一边，谓之白扇。
不成道说青扇底是，说白扇底不是。”〔节〕
专言仁则包三者，言仁义则又管摄礼智二者，如“智之实，知斯二者；礼之
实，节文斯二者”是也。〔德明〕
问“节文”之“文”。曰：“文是装裹得好，如升降揖逊。”〔节〕
节者，等级也；文，不直，回互之貌。〔节〕
朱蜚卿问“乐则生矣，生则恶可已也”。曰：“如今恁地勉强安排，如何得
乐　到得常常做得熟，自然浃洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要
到这乐处，实是难在。若只恁地把捉安排，才忘记，又断了，这如何得乐，如何
得生。”问：“如今也且著恁地把捉。”曰：“固是且著恁地，须知道未是到处。
须知道‘乐则生’处，是当到这地头。恰似春月，草木许多芽蘖一齐爆出来，更
止遏不得。”贺孙问：“如‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其
兄’，这个不是旋安排，这只就他初发上说。”曰：“只如今不能常会如此。孩
提知爱其亲，如今自失了爱其亲意思；及其长也知敬其兄，如今自失了敬其兄意
思，须著理会。孟子所以说‘大人者，不失其赤子之心’，须要常常恁地。要之，
须是知得这二者，使常常见这意思，方会到得‘乐则生矣’处。要紧却在‘知斯
二者，弗去是也’二句上。须是知得二者是自家合有底，不可暂时失了。到得
‘礼之实，节文斯二者’，既知了，又须著检点教详密子细，节节应拍，方始会
不间断，方始乐，方始生。孟子又云：‘知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。’与‘知斯二者，节文斯二
者’一段，语势有不同，一则说得紧急，一则说得有许多节次，次序详密。”又
曰：“‘乐则生’，如水之流，拨尽许多拥塞之物，只恁地滔滔流将去。”〔贺孙〕
△天下大悦章
“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”“得乎亲”者，不问
事之是非，但能曲为承顺，则可以得其亲之悦。苟父母有做得不是处，我且从之，
苟有孝心者皆可然也。“顺乎亲”，则和那道理也顺了，非特得亲之悦，又使之
不陷於非义，此所以为尤难也。〔亻?〕
恭父问：“‘不得乎亲’，以心言，‘不顺乎亲’，以道言，道谓喻父母於
道。恐如此看得‘不可为人，不可为子’两字出。”曰：“‘人’字只说大纲，
‘子’字却说得重。不得乎亲之心，固有人承亲顺色，看父母做甚么事，不问是
非，一向不逆其志。这也是得亲之心，然犹是浅事。惟顺乎亲，则亲之心皆顺乎
理，必如此而後可以为子。所以又说‘???，不格奸’；‘瞽瞍?豫而天下化，
瞽瞍?豫而天下之为父子者定’。”〔贺孙〕
“不顺乎亲，不可以为子”，是无一事不是处，和亲之心也顺了，下面所以
说“瞽瞍?豫”。
“舜尽事亲之道而瞽瞍?豫，瞽瞍?豫而天下化，瞽瞍?豫而天下之为父子
者定”，此之谓“尽性”。〔人杰〕

●卷五十七·孟子七
◎离娄下
△舜生於诸冯章
“若合符节。”“以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，则
左右相合以为信。”先生曰：“古人符节，多以玉为之，如‘牙璋以起军旅’。
周礼中有以玉为竹节。又有竹符，又有英荡符。荡，小节竹，今使者谓之‘荡节’
也，刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵，竹使郡守用之。凡符节，右
留君所，左以与其人。有故，则君以其右合其左以为信也。曲礼曰：‘献田地者，
执右契。’右者，取物之券也。如发兵取物徵召，皆以右取之也。”〔卓〕亻?同。
△子产听郑国之政章
郑之虎牢，即汉之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，後又名为汜水关，子产
以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为，溱洧之水，其深不
可以施梁柱，其浅不可以涉，岂可以济乘舆！扒溱洧之水底皆是沙，故不可以施
梁柱，但可用舟渡而已。李先生以为疑，或是偶然桥梁坏，故子产用其车以渡人。
然此类亦何必深考。孟子之意，但言为政者当务民之宜，而不徒以小?耳。〔亻?〕
卓录云：“或问：‘车舆岂可以涉水？’曰：‘想有可涉处。’”闻人，秀州人。
问：“子产之事，以左传考之，类非不知为政者。孟子之言，姑以其乘舆济
人一事而议之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之，又谓其‘犹众人之母，知食而不
知教’，岂非子产所为终以惠胜欤？”曰：“致堂於‘惠人也’，论此一段甚详。
东坡云‘有及人之近利，无经世之远图’，亦说得尽。‘都鄙有章’，只是行惠
人底规模。若後世所谓政者，便只是惠。”〔必大〕
△中也养不中章
“中也养不中，才也养不才。”养者，非速使之中、使之才，“渐民以仁，
摩民以义”之谓也。下“以善养人”同。〔节〕
△言人之不善章
“言人之不善，当如後患何？”恐是孟子因事而言之。〔人杰〕
△仲尼不为已甚章
“仲尼不为已甚”，言圣人所为，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打
八棒；不可说这人可恶，更添一棒。称人之善，不可有心於溢美；称人之恶，不
可溢恶，皆不为已甚之事也。或上龟山书云：“徐行後长，得尧舜之道；不为已
甚，知仲尼之心。”龟山读之甚喜，盖龟山平日喜说此两句也。〔亻?〕
问：“‘仲尼不为已甚’，此言本分之外无所增加尔。”曰“已训太。”又
问：“‘非其君不仕，非其民不使’；‘治亦进，乱亦进，不羞污君，不辞小辟’，
气象可谓已甚矣，而目之曰圣人之清、和，似颇难会。”顷之，乃曰：“虽是圣，
终有过当处。”又问：“伯夷‘不念旧恶，求仁得仁’，似是清中之和；下惠
‘不以三公易其介’，似亦是和中之清。”曰：“然。凡所谓圣者，以其浑然天
理，无一毫私意。若所谓‘得百里之地而君之，皆能朝诸侯，有天下；行一不义，
杀一不辜，而得天下者，皆不为也’，这便是圣人同处，便是无私意处。但只是
气质有偏比之失，故终有不中节处。所以易说‘中正’，伊川谓：‘中重於正，
正不必中也。’言中，则正已在其中。盖无正，则做中不出来；而单言正，则未
必能中也。夷惠诸子，其正与夫子同，而夫子之中，则非诸子所及也。”又问：
“夷惠皆言‘风’，而不以言伊尹，何哉？”曰：“或者以伊尹为得行其道，而
夷惠不得施其志，故有此论。似不必然，亦偶然尔。”道夫曰：“以意揣之，窃
恐伊尹胜似夷惠得些。”曰：“也是伊尹体用较全。”顷之。复曰：“夷惠高似
伊尹，伊尹大似夷惠。”〔道夫〕
△大人者章
问“大人不失赤子之心”。“大人事事理会得，只是无许多巧伪曲折，便是
赤子之心。”时举加或录云：“只恁地白直做将去，无许曲折。”又云：“坦然
明白，事事理会得，都无许多奸巧。”
敬之问“大人不失赤子之心”。曰：“这须著两头看，大人无不知，无不能；
赤子无所知，无所能。大人者，是不失其无所知、无所能之心。若失了此心，使
些子机关，计些子利害，便成个小底人，不成个大底人了。大人心下没许多事。”
〔时举〕
大人无所不知，无所不能，赤子无所知，无所能。此两句相拗，如何无所不
知，无所不能，却是不失其无所知、无所能做出？盖赤子之心，纯一无伪，而大
人之心，亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪，大人是有知觉底纯一无伪。
〔贺孙〕夔孙录云：“大人之所以为大人者，却缘是它存得那赤子之心。而今不可
将大人之心只作通达万变，赤子只作纯一无伪说。盖大人之心，通达万变而纯一
无伪；赤子之心，未有所知而纯一无伪。”
厚之问“赤子之心”。曰：“止取纯一无伪，未发时虽与圣人同，然亦无知。
但众人既发时多邪僻，而赤子尚未然耳。”〔可学〕
问：“赤子之心，指已发而言，然亦有未发时。”曰：“亦有本发时，但孟
子所论，乃指其已发者耳。”良久，笑曰：“今之大人，也无那赤子时心。”
〔义刚〕
问：“赤子之心，莫是发而未远乎中，不可作未发时看否？”曰：“赤子之
心，也有未发时，也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看，也不得。赤子之心，
方其未发时，亦与老稚贤愚一同，但其已发未有私欲，故未远乎中耳。”〔铢〕
施问“赤子之心”。曰：“程子道是‘已发而未远’。如赤子饥则啼，渴则
饮，便是已发。”〔?〕
△养生者章
王德修云：“亲闻和靖说‘惟送死可以当大事’，曰：‘亲之生也，好恶取
舍得以言焉。及其死也，好恶取舍无得而言。当是时，亲之心即子之心，子之心
即亲之心，故曰“惟送死可以当大事”。’”先生曰：“亦说得好。”〔闳祖〕
△君子深造之以道章
“君子深造之以道”，语势稍倒，“道”字合在“深造”之前。赵岐云“道
者，进为之方”，亦不甚亲切。道只是进学之具，深造者，从此挨向前去。如
“之以”二字，寻常这般去处，多将作助语打过了。要之，却紧切。如“夜气不
足以存”，与“三代所以直道而行”，“以”字皆不虚设。“既醉以酒，既饱以
德”，皆是也。〔谟〕
问：“‘道者，进为之方’，如何？”曰：“此句未甚安，却只是循道以进
耳。‘道’字在上。”〔可学〕
敬之问“道者，进为之方”。曰：“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其
原’，到得熟了，自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理，西边去
也是道理，都自凑合得著，故曰‘逢其原’。如水之源。流出来，这边也撞著水，
那边也撞著水。”〔贺孙〕
“深造之以道，欲其自得之。”曰：“只深造以道，便是要自得之，此政与
浅迫相对。所谓‘深造’者，当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之，便是强探力取。
只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得处在其中。”又曰：“优游餍饫，
都只是深造後自如此，非是深造之外又别欲自得也。与下章‘博学而详说之，将
以反说约’之意同。”〔┿〕
“君子深造之以道。”道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。
而今人造之不以其道，无缘得自得。“深造之以道”，方始欲其自得。看那“欲”
字，不是深造以道，便解自得。而今说得多，又剩了；说得少，又说不出，皆是
不自得。〔夔孙〕
“‘君子深造之以道，欲其自得之也’，如何？”曰：“‘深造’云者，非
是急迫遽至，要舒徐涵养，期於自得而已。‘自得之’，则自信不疑，而‘居之
安’；‘居之安’，则资之於道也深；‘资之深’，则凡动静语默，一事一物，
无非是理，所谓‘取之左右逢其原’也。”又问：“‘资’字如何说？”曰：
“取也。资，有资藉之意。‘资之深’，谓其所资藉者深，言深得其力也。”〔谟〕
去伪略。
或问“君子深造之以道”一章。曰：“‘深造之以道’，语似倒了。‘以道’
字在‘深造’字上，方是。盖道是造道之方法，循此进进不已，便是深造之，犹
言以这方法去深造之也。今曰‘深造之以道’，是深造之以其方法也。‘以道’
是工夫，‘深造’是做工夫。如‘博学、审问、慎思、明辨、力行’之次序，即
是造道之方法。若人为学依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如为仁而
‘克己复礼’，便是以道；若不‘克己复礼’，别做一般样，便是不以道。能以
道而为之不已，造之愈深，则自然而得之。既自得之而为我有，‘则居之安；居
之安，则资之深’。‘资之深’这一句，又要人看。盖是自家既自得之，则所以
资藉之者深，取之无穷，用之不竭，只管取，只管有，滚滚地出来无穷。自家资
他，他又资给自家。如掘地在下，藉上面源头水来注满。若源头深，则源源来不
竭；若浅时，则易竭矣。又如富人大宝藏，里面只管取，只管有。‘取之左右逢
其原’，盖这件事也撞著这本来底道理，那件事也撞著这本来底道理，事事物物，
头头件件，皆撞著这道理。如‘资之深’，那源头水只是一路来，到得左右逢原，
四方八面都来。然这个只在自得上，才自得，则下面节次自是如此。”又云：
“‘资’字如‘万物之资始’，‘资於事父以事君’之‘资’，皆训‘取’字。”
〔焘〕
子善问“君子深造之以道，欲其自得之也”一节。曰：“大要在‘深造之以
道’，此是做工夫处。资，是他资助我，资给我，不是我资他。他那个都是资助
我底物事，头头撞著，左边也是，右边也是，都凑著他道理源头处。源头便是那
天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝，取之不尽，
用之不竭，来供自家用。似那鱼凑活水相似，却似都凑著他源头。且如为人君，
便有那仁从那边来；为人臣，便有那个敬从那边来；子之孝，有那孝从那边来；
父之慈，有那慈从那边来，只是那道理源头处。庄子说‘将原而往’，便是说这
个。自家靠著他原头底这个道理，左右前後都见是这道理。庄子说‘在谷满谷，
在坑满坑’，他那资给我底物事深远，自家这里头头凑著他原头。”〔植〕贺孙录
疑同，见下。
子善问：“‘君子深造之以道’，造是造道，欲造道，又著‘以道’，语意
似‘以道深造’。”曰：“此只是进为不已，亦无可疑。公将两个‘道’字来说，
却不分晓。”贺孙问：“‘深造’之‘造’字，不可便做已到说。但言进进做将
去，又必以其方。”曰：“然。”又问：“‘取之左右逢其原’，是既资之深，
则道理充足，取之至近之处，莫非道理。”曰：“‘资’字恰似资给、资助一般。
资助既深，看是甚事来，无不凑著这道理。不待自家将道理去应他，只取之左右，
便撞著这道理。如有源之水滚滚流出，只管撞著他。若是所资者浅，略用出便枯
竭了。庄子说‘庖丁手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所?，砉然乡然，奏
刀?砉然，莫不中音’，正是此意。为人君，便是撞著个仁道理；为人臣，便自
撞著个敬道理；为人子，便自撞著个孝道理；为人父，便自撞著个慈道理；与国
人交，便自撞著个信道理，无?而不然。”〔贺孙〕
“居之安”，只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此，到熟处，左
右皆逢之。〔谦〕
或问：“‘自得’章，文义莫有节次否？”曰：“此章重处只在自得後，其
势自然顺下来，才恁地，便恁地，但其间自不无节次。若是全无节次，孟子何不
说‘自得之，则取之左右逢其原’？”曰：“尹先生却正如此说。”曰：“看他
说意思自别。孟子之意，是欲见其曲折而详言之；尹先生之言，是姑举其首尾而
略言之。自孟子後，更无人会下这般言语。”
或问：“程子之说如何？”曰：“必须以道，方可‘潜心积虑，优游厌饫’。
若不以道，则‘潜心积虑，优游厌饫’做甚底！”〔焘〕
△博学而详说之章
“博学而详说之，将以反说约也。”惟先难而後易，凡事皆然。〔道夫〕
问：“‘博学而详说之，将以反说约也’，如何？”曰：“约自博中来。既
博学，又详说，讲贯得直是精确，将来临事自有个头绪。才有头绪，便见简约。
若是平日讲贯得不详悉，及至临事只觉得千头万绪，更理会不下，如此则岂得为
约？”〔去伪〕
问“博学详说，将以反说约也”。曰：“贯通处便是约，不是贯通了，又去
里面寻讨个约。公说约处，却是通贯了，又别去寻讨个约，岂有此理！伊川说格
物处云：‘但积累多後，自然脱然有贯通处。’‘积累多後’，便是学之博；
‘脱然有贯通处’，便是约。”杨楫通老问：“世间博学之人非不博，却又不知
个约处者，何故？”曰：“他合下博得来便不是了，如何会约。他便不穷究这道
理是如何，都见不透彻，只是搜求隐僻之事，钩摘奇异之说，以为博，如此岂能
得约！今世博学之士大率类此。不读正当底书，不看正当注疏，偏拣人所不读底
去读，欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何，只认前人所未说，今人所未道者，
则取之以为博。如此，如何望到约处！”又曰：“某尝不喜扬子?‘多闻则守之
以约，多见则守之以卓’。多闻，欲其约也；多见，欲其卓也。说多闻了，又更
要一个约去守他，正如公说。这个是所守者约，不是守之以约也。”〔亻?〕
△徐子曰章
所谓“声闻过情”，这个大段务外郎当。且更就此中间言之，如为善无真实
恳恻之意，为学而勉强苟且徇人，皆是不实。须就此反躬思量，方得。〔亻?〕
△人之所以异於禽兽章
敬之问“人之所以异於禽兽者几希”。曰：“人与万物都一般者，理也；所
以不同者，心也。人心虚灵，包得许多道理过，无有不通。虽间有气禀昏底，亦
可克治使之明。万物之心，便包许多道理不过，虽其间有禀得气稍正者，亦止有
一两路明。如禽兽中有父子相爱，雌雄有别之类，只有一两路明，其他道理便都
不通，便推不去。人之心便虚明，便推得去。就大本论之，其理则一；才禀於气，
便有不同。”贺孙问：“‘几希’二字，不是说善恶之间，乃是指这些好底说，
故下云‘庶民去之，君不存之’。”曰：“人之所以异於物者，只争这些子。”
〔贺孙〕时举录云：“人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虚灵，无所不
明；禽兽便昏了，只有一两路子明。人之虚灵皆推得去，禽兽便推不去。人若以
私欲蔽了这个虚灵，便是禽兽。人与禽兽只争这些子，所以谓之‘几希’。”
徐元昭问：“‘庶民去之，君子存之’，如何是存之？”曰：“存，是存所
以异於禽兽者。何故至‘存之’方问？”因问元昭：“存何物？”元昭云：“有
所见。”曰：“不离日用之间。”曰：“何谓日用之间？”曰：“凡周旋运用。”
曰：“此乃禽兽所以与人同，须求其所以与人异者。僧问佛：‘如何是性？’曰：
‘耳能闻，目能见。’他便把这个作性，不知这个禽兽皆知。人所以异者，以其
有仁义礼智，若为子而孝，为弟而悌，禽兽岂能之哉！”元昭又云：“‘万物皆
备於我’，此言人能备禽兽之不备。”曰：“观贤此言，元未尝究竟。”〔可学〕
?录别出。
元昭问“君子存之”。曰：“存是存其所以异於禽兽之道理，今自谓能存，
只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类，皆其与禽兽同者也。释氏云：‘作用是
性。’或问：‘如何是作用？’云：‘在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈
论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。’此是说其与禽兽同
者耳。人之异於禽兽，是‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有
信’。释氏元不曾存得。”〔?〕
知而不存者有矣，未有不知而能存者也。“君子存之。”〔亻?〕
“明於庶物”，如物格。〔闳祖〕
或问：“‘明於庶物，察於人伦’，明、察之义有浅深否？”曰：“察深於
明。明只是大概明得这个道理尔。”又问：“与孝经‘事天明，事地察’之义如
何？”曰：“这个‘明、察’又别。此‘察’字，却训‘著’字；‘明’字训
‘昭’字。事父孝，则事天之道昭明；事母孝，则事地之道察著。孟子所谓‘明、
察’，与易系‘明於天之道，察於人之故’同。”〔去伪〕
子善问：“舜‘明庶物，察人伦’。文势自上看来，此‘物’字，恐合作禽
兽说。”曰：“不然。‘明於庶物’，岂止是说禽兽？禽兽乃一物。凡天地之间
眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要紧底事，舜看来，惟是於人伦最紧要。”
〔贺孙〕
“明於庶物，察於人伦。”明、察是见得事事物物之理，无一毫之未尽。所
谓仁义者，皆不待求之於外，此身此心，浑然都是仁义。〔贺孙〕
守约问：“孟子何以只说‘舜明於庶物，察於人伦，由仁义行，非行仁义也’？”
曰：“尧自是浑然。舜却是就事物上经历，一一理会过。”〔贺孙〕
问：“‘舜由仁义行，非行仁义也。’若学者，须是行仁义方得。”曰：
“这便如?来说‘三月不违’意。他是平日身常在仁义内，即恁地行出。学者身
在外了，且须去求仁义就上行；然又须以‘由仁义行’为准的，方得。”〔贺孙〕
符舜功言：“只是‘由仁义行’，好行仁义，便有善利之分。”曰：“此是
江西之学。岂不见上面分明有个‘舜’字？惟舜便由仁义行，他人须穷理，知其
为仁为义，从而行之。且如‘仁者安仁，智者利仁’，既未能安仁，亦须是利仁。
利仁岂是不好底！知仁之为利而行之。不然，则以人欲为利矣！”〔德明〕
△禹恶旨酒章
问：“‘禹恶旨酒，好善言；汤执中；文王望道未之见；武王不泄迩，不忘
远；周公坐以待旦。’此等气象，在圣人则谓之‘兢兢业业，纯亦不已’；在学
者则是‘任重道远，死而後已’之意否？”曰：“他本是说圣人。”又曰：“读
此一篇，使人心惕然而常存也！”〔道夫〕
问：“‘汤执中，立贤无方’，莫是执中道以立贤否？”曰“不然。执中自
是执中，立贤自是立贤。只这‘执中’，却与子莫之‘执中’不同。故集注下谓：
‘执，谓守而不失。’汤只是要事事恰好，无过不及而已。”〔时举〕
问：“‘周公思兼三王，以施四事。’上文既是各举一事言，四圣人之事亦
多，周公如何施之？”曰：“此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好，此一处
自舜推之至於孔子。”〔可学〕
“周公思兼三王，以施四事”，此不可考，恐是周公自有此语。如“文王我
师也，周公岂欺我哉”？此直是周公曾如此语，公明仪但举之耳。四事极说得好。
“泄”字有狎底意思。〔谟〕
因论“泄迩、忘远”，老苏说乖，曰：“圣人心如潮水上来，湾坳浦溆，一
时皆得，无有远迩。”〔方〕
△王者之迹熄章
问“王者之迹熄而诗亡，诗亡然後春秋作”。曰：“这道理紧要在‘王者之
迹熄’一句上。盖王者之政存，则‘礼乐征伐自天子出’，故雅之诗自作於上，
以教天下。王迹灭熄，则礼乐征伐不自天子出，故雅之诗不复作於上，而诗降而
为国风。是以孔子作春秋，定天下之邪正，为百王之大法也。”〔焘〕
庄仲问：“王者之迹熄而诗亡，诗亡然後春秋作。先儒谓自东迁之後，黍离
降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。”曰：“亦是他当时自如此。要识
此诗，便如周南召南当初在镐丰之时，其诗为二南；後来在洛邑之时，其诗为黍
离。只是自二南进而为二雅，自二雅退而为王风。二南之於二雅，便如登山；到
得黍离时节，便是下坡了。”〔文蔚〕
△可以取章
“可以取，可以无取”，是先见得可以取，後来却见得可以无取，如此而取
之，则伤廉矣。盖後来见者较是故也。“与、死”，亦然。〔闳祖〕
正卿问：“‘可以取，可以无取，取伤廉’，亦是二联之义？”曰：“看来
‘可以取’，是其初略见得如此；‘可以无取’，是子细审察见得如此，如夫子
言‘再思’一般。下二联放此，庶几不碍。不然，则不取却是过厚，而不与、不
死，却是过薄也。”〔壮祖〕
“可以取，可以无取”，此段正与孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未
定，再察则已审矣，便用决断始得。若更加之思焉，则私意起，而非义理之本然。
〔亻?〕
“可以取，可以无取”云云。夫取为伤廉，固也。若与者本惠，死者本勇，
而乃云“伤惠、伤勇”者，谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至於吝
啬，知所当死而不至於偷生，则几矣。〔人杰〕
孟子言：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。”他
主意只在“取伤廉”上，且将那“与伤惠”来相对说。其实与之过厚些子，不害
其为厚；若才过取，便伤廉，便是不好。过与，毕竟当时是好意思；与了再看之。
方见得伤惠，与伤廉不同。所以子华使於齐，“冉子与之粟五秉”，圣人虽说他
不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是
也。〔亻?〕
△天下之言性也章
问：“‘则故而已矣’，故是如何？”曰：“故，是个已发见了底物事，便
分明易见。如公都子问性，孟子却云：‘乃若其情，则可以为善矣。’盖性自是
个难言底物事，惟恻隐、羞恶之类却是已发见者，乃可得而言。只看这个，便见
得性。集注谓‘故’者是已然之迹也。是无个字得下，故下个‘迹’字。”〔时举〕
问“则故而已矣”。曰：“性是个糊涂不分明底物事，且只就那故上说，故
却是实有痕迹底。故有两件，如水之有顺利者，又有逆行者。毕竟顺利底是善，
逆行底是恶，所以说‘行其所无事’，又说‘恶於凿’，凿则是那逆行底。又说
‘乃若其情，则可以为善’。性是糊涂底物事，情却便似实也。如恻隐、羞恶、
辞逊、是非，这便是情。”相。
敬之问：“故，是已然之迹，如水之润下，火之炎上。‘以利为本’，是顺
而不拂之意。”曰：“利是不假人为而自然者。如水之就下，是其性本就下，只
得顺他。若激之在山，是不顺其性，而以人为之也。如‘无恻隐之心非人，无羞
恶之心非人’，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人为，顺之而行。”〔南升〕
时举录别出。
敬之问：“‘故者，以利为本。’如火之炎上，水之润下，此是故；人不拂
他润下炎上之性，是利。”曰：“故是本然底，利是他自然底。如水之润下，火
之炎上，固是他本然之性如此。然水自然润下，火自然炎上，便是利。到智者行
其所无事，方是人之得自然底，从而顺他。”〔时举〕倪同。
“故，是已然之迹，如水之下，火之上，父子之必有亲，孟子说‘四端’，
皆是。然虽有恻隐，亦有残忍，故当以顺为本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者
是顺。”问：“南轩说故作‘本然’。”曰：“如此则善外别有本然。孟子说性，
乃是於发处见其善，荀扬亦於发处说，只是道不著。”问：“既云‘於发处见’，
伊川云‘孟子说性，乃极本穷原之理’，莫因发以见其原？”曰：“然。”〔可学〕
器之说：“‘故者以利为本’，如流水相似，有向下，无向上，是顺他去。”
曰：“故是本来底，以顺为本。许多恻隐、羞恶，自是顺出来，其理自是如此。
孟子怕人将不好底做出去，故说此。若将恶者为利之本，如水，‘搏而跃之，可
使过颡’，这便是将不利者为本。如伊川说，楚子越椒之生，必灭若敖氏，自是
出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说，‘涂之人皆可为禹’，便是性善
了。他只说得气质之性，自是不觉。”〔?〕
故，只是已然之迹，如水之润下，火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所
以亲，君臣之所以义，夫妇之别，长幼之序，然皆有个已然之迹。但只顺利处，
便是故之本。如水之性固下也，然搏之过颡，激之在山，亦岂不是水哉！但非其
性尔。仁义礼智，是为性也。仁之恻隐，义之羞恶，礼之辞逊，智之是非，此即
性之故也。若四端，则无不顺利。然四端皆有相反者，如残忍饶录作“忮害”。
之非仁，不耻之非义，不逊之非礼，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川发明此
意最亲切，谓此一章专主“智”言。凿於智者，非所谓以利为本也。其初只是性
上泛说起，不是专说性。但谓天下之说性者，只说得故而已。後世如荀卿言“性
恶”，扬雄言“善恶混”，但皆说得下面一截，皆不知其所以谓之故者如何，遂
不能“以利为本”而然也。荀卿之言，只是横说如此，到底灭这道理不得。只就
性恶篇谓“涂之人皆可如禹”，只此自可见。“故”字，若不将已然之迹言之，
则下文“苟求其故”之言，如何可推？历家自今日推算而上，极於太古开辟之时，
更无差错，只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间，或躔度有少差错，久之
自复其常。“以利为本”，亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此，皆凿之谓也。
〔谟〕
“‘天下之言性，则故而已矣。’故，犹云所为也。言凡人说性，只说到性
之故，盖故却‘以利为本’。利顺者，从道理上顺发出来是也，是所谓善也。若
不利顺，则是凿，故下面以禹行水言之。‘苟求其故’，此‘故’与‘则故’却
同，故，犹所以然之意。”直卿云：“先生言，刘公度说此段意云，孟子专为智
而言，甚好。”〔端蒙〕
问“天下之言性，则故而已”。先生引程子之言曰：“此章意在‘知’字。
此章言性，只是从头说下。性者，浑然不可言也，惟顺之则是，逆之则非。天下
之事，逆理者如何行得！便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水，亦只端的见
得须是如此，顺而行之而已。鲧绩之不成，正为不顺耳。”〔力行〕
问：“伊川谓：‘则，语助也；故者，本如是者也。今言天下万物之性必求
其故者，只是欲顺而不害之也。’伊川之说如何？”曰：“‘则’字不可做助语
看了，则有不足之意。性最难名状。天下之言性者，止说得故而已矣。‘故’字
外，难为别下字。如故，有所以然之意。利，顺也；顺其所以然，则不失其本性
矣。水性就下，顺而导之，水之性也。‘搏而跃之’，固可使之在山矣，然非水
之本性。”或问：“天下之言性，伊川以为言天下万物之性，是否？”曰：“此
倒了。他文势只是云‘天下之言性者，止可说故而已矣’。如此，则天下万物之
性在其间矣。”又问：“後面‘苟求其故’，此‘故’字与前面‘故’字一般否？”
曰：“然。”〔去伪〕
△君子所以异於人者章
问：“‘君子以仁存心，以礼存心’，是我本有此仁此礼，只要常存而不忘
否？”曰：“非也。便这个在存心上说下来，言君子所以异於小人者，以其存心
不同耳。君子则以仁以礼而存之於心，小人则以不仁不礼而存之於心。须看他上
下文主甚么说，始得。”〔亻?〕
问：“先生注下文，言‘存仁、存礼’，何也？”曰：“这个‘存心’，与
‘存其心，养其性’底‘存心’不同，只是处心。”又问：“如此，则是君子之
所以异於人者，以其处心也。”曰：“以其处心与人不同。”又问：“何谓处心？”
曰：“以仁处於心，以礼处於心。”集注非定本。〔节〕
蔡问：“‘以仁存心’，如何下‘以’字？”曰：“不下‘以’字也不得。
吕氏云‘以此心应万事之变’，亦下一‘以’字。不是以此心，是如何？”问：
“程子谓‘以敬直内，则不直矣’，何也？”曰：“此处又是解‘直方’二字。
从上说下来，‘敬以直内’，方顺；以敬，则不顺矣。”〔淳〕
“我必不忠”，恐所以爱敬人者，或有不出於诚实也。〔人杰〕
问“自反而忠”之“忠”。曰：“忠者，尽己也。尽己者，仁礼无一毫不尽。”
〔节〕
“舜，人也，我亦人也。舜为法於天下，可传於後世，我犹未免为乡人也，
是则可忧也。”此便是知耻。知耻，则进学安得不勇！〔闳祖〕
△禹稷当平世章
问：“‘禹稷当平世，三过其门而不入’，似天下之事重乎私家也。若家有
父母，岂可不入？”曰：“固是。然事亦须量缓急。”问：“何谓缓急？”曰：
“若洪水之患不甚为害，只是那九年泛泛底水，未便会倾国覆都，过家见父母，
亦不妨。若洪水之患，其急有倾国溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。
虽不过见父母，亦不妨也。”又问：“‘乡邻有斗者，虽闭户可也’，此便是用
权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中，岂可一例不救？”曰：“有兄弟固当救，然
事也须量大小。若只是小小斗殴，救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事，也只得闭
门不管而已。”〔亻?〕
△公都子问匡章章
“孟子之於匡章，盖怜之耳，非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝，‘孟子非
取之也，特哀其志而不与之绝耳’。据章之所为，因责善於父母而不相遇，虽是
父不是，己是，然便至如此荡业，‘出妻屏子，终身不养’，则岂得为孝！笔孟
子言‘父子责善，贼恩之大者’，此便是责之以不孝也。但其不孝之罪，未至於
可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之，故孟子举世之不孝者五以晓人。若
如此五者，则诚在所绝尔。後世因孟子不绝之，则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝，
此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所处，然後可以见圣贤至公至仁之心矣。”
或云：“看得匡章想是个拗强底人，观其意属於陈仲子，则可见其为人耳。”先
生甚然之，曰：“两个都是此样人，故说得合。”味道云：“‘舜不告而娶’，
盖不欲‘废人之大伦，以{封心}父母’耳，如匡章，则其{封心}也甚矣！”〔广〕

●卷五十八·孟子八
◎万章上
△问舜往于田章并下章
黄先之说：“舜事亲处，见得圣人所以孝其亲者，全然都是天理，略无一毫
人欲之私；所以举天下之物，皆不足以解忧，惟顺於父母可以解忧。”曰：“圣
人一身浑然天理，故极天下之至乐，不足以动其事亲之心；极天下之至苦，不足
以害其事亲之心。一心所慕，惟知有亲。看是甚么物事，皆是至轻。施於兄弟亦
然。但知我是兄，合当友爱其弟，更不问如何。且如父母使之完廪，待上去，又
捐阶焚廪，到得免死下来，当如何？父母教他去浚井，待他入井，又从而扌?之，
到得免死出来，又当如何？若是以下等人处此，定是吃不过。非独以下人，虽平
日极知当孝其亲者，到父母以此施於己，此心亦吃不过，定是动了。象为弟，
‘日以杀舜为事’。若是别人，如何也须与他理会，也须吃不过。舜只知我是兄，
惟知友爱其弟，那许多不好景象都自不见了。这道理，非独舜有之，人皆有之；
非独舜能为，人人皆可为。所以大学只要穷理。舜‘明於庶物，察於人伦’，唯
是於许多道理见得极尽，无有些子未尽。但舜是生知，不待穷索。如今须著穷索
教尽。莫说道只消做六七分，那两三分不消做尽，也得。”〔贺孙〕
林子渊说舜事亲处，曰：“自古及今，何故众人都不会恁地，独有舜恁地？
是何故？须就这里剔抉看出来，始得。”默然久之，曰：“圣人做出，纯是道理，
更无些子隔碍。是他合下浑全，都无欠阙。众人却是已亏损了，须加修治之功。
如小学前面许多，恰似勉强使人为之，又须是恁地勉强。到大学工夫，方知个天
理当然之则。如世上固是无限事，然大要也只是几项大头项，如‘为人君，止於
仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信’。
须看见定是著如此，不可不如此，自家何故却不如此？意思如何便是天理？意思
如何便是私欲？天理发见处，是如何却被私欲障蔽了？”〔贺孙〕
叔器问：“舜不能掩父母之恶，如何是大孝？”曰：“公要如何与他掩？他
那个顽へ，已是天知地闻了，如何地掩？公须与他思量得个道理始得。如此，便
可以责舜。”〔义刚〕
问“象忧亦忧，象喜亦喜”事。曰：“象谋害舜者，舜随即化了，更无一毫
在心，但有爱象之心。常有今人被弟激恼，便常以为恨，而爱弟之心减少矣。”
舜诚信而喜象，周公诚信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。〔焘〕
△象日以杀舜为事章
或问：“‘仁之至，义之尽’，是仁便包义，何如？”曰：“自是两义，如
舜封象於有庳，不藏怒宿怨而富贵之，是仁之至；使吏治其国而纳其贡税，是义
之尽。”因举明皇长枕大被，欲为仁而非仁云云。〔贺孙〕不知何氏录详，别出。
“仁与义相拗，礼与智相拗。”问云：“须是‘仁之至，义之尽’，方无一
偏之病。”曰：“虽然如此，仁之至自是仁之至，义之尽自是义之尽。舜之於象，
便能如此。‘封之有庳，富贵之也’，便是仁之至；‘使吏治其国而纳其贡赋’，
便是义之尽。後世如景帝之於梁王，始则纵之太过，不得谓之仁；後又窘治之甚
峻，义又失之，皆不足道。唐明皇於诸王为长枕大衾，虽甚亲爱，亦是无以限制
之，无足观者。”
舜之於象，是平日见其不肖，故处之得道。封之有庳，但富贵之而已。周公
於管蔡，又别。盖管蔡初无不好底心，後来被武庚煽惑至此。使先有此心，周公
必不使之也。〔焘〕
△咸丘蒙问章
“以意逆志”，此句最好。逆是前去追迎之之意，盖是将自家意思去前面等
候诗人之志来。又曰：“谓如等人来相似。今日等不来，明日又等，须是等得来，
方自然相合。不似而今人，便将意去捉志也。”〔焘〕
董仁叔问“以意逆志”。曰：“此是教人读书之法：自家虚心在这里，看他
书道理如何来，自家便迎接将来。而今人读书，都是去捉他，不是逆志。”〔学蒙〕
董仁叔问“以意逆志”。曰：“是以自家意去张等他。譬如有一客来，自家
去迎他。他来，则接之；不来，则已。若必去捉他来，则不可。”〔盖卿〕
△问尧以天下与舜章
董仁叔问“尧荐舜於天”。曰：“只是要付他事，看天命如何。”又问“百
神享之”。曰：“只阴阳和，风雨时，便是‘百神享之’。”〔佐〕
问“百神享之”。云：“如祈晴得晴，祈雨得雨之类。”〔盖卿〕
△问人有言章
庄仲问“莫之致而至者命也”。曰：“命有两般：‘得之不得曰有命’，自
是一样；‘天命之谓性’，又自是一样。虽是两样，却只是一个命。”文蔚问：
“‘得之不得曰有命’，是所赋之分；‘天命之谓性’，是所赋之理。”曰：
“固是。天便如君，命便如命令，性便如职事条贯。君命这个人去做这个职事，
其俸禄有厚薄，岁月有远近，无非是命。天之命人，有命之以厚薄修短，有命之
以清浊偏正，无非是命。且如‘舜禹益相去久远’，是命之在外者；‘其子之贤
不肖’，是命之在内者。圣人‘穷理尽性以至於命’，便能赞化育。尧之子不肖，
他便不传与子，传与舜。本是个不好底意思，却被他一转，转得好。”〔文蔚〕
问：“‘莫之致而至者命也。’如比干之死，以理论之，亦可谓之正命。若
以气论之，恐非正命。”曰：“如何恁地说得！‘尽其道而死者’，皆正命也。
当死而不死，却是失其正命。此等处当活看。如孟子说‘桎梏而死者非正命’，
须是看得孟子之意如何。且如公冶长‘虽在缧绁，非其罪也’。若当时公冶长死
於缧绁，不成说他不是正命。有罪无罪，在我而已。古人所以杀身以成仁。且身
已死矣，又成个甚底？直是要看此处。孟子谓‘舍生取义’，又云：‘志士不忘
在沟壑，勇士不忘丧其元。’学者须是於此处见得定，临利害时，便将自家斩М
了，也须壁立万仞始得。而今人有小利害，便生计较，说道恁地死非正命，如何
得！”〔赐〕夔孙录云：“问：‘人或死於干戈，或死於患难，如比干之类，亦是
正命乎？’曰：‘固是正命。’问：‘以理论之，则谓之正命；以死生论之，则
非正命。’曰：‘如何恁地说！’”下同。
问：“‘外丙二年，仲壬四年’，先生两存赵氏程氏之说，则康节之说亦未
可据耶？”曰：“也怎生便信得他？”又问：“如此，则尧即位於甲辰，亦未可
据也。”曰：“此却据诸历书如此说，恐或有之。然亦未可必。”问：“若如此，
则二年、四年，亦可推矣。”曰：“却为中间年代不可纪，自共和以後方可纪，
则汤时自无由可推。此类且当阙之，不必深考。”〔广〕
问：“‘外丙二年，仲壬四年’，二说孰是？”曰：“今亦如何知得？然观
外丙、仲壬，必是立二年、四年，不曾不立。如今人都被书序误。书序云‘成汤
既没，太甲元年’，故以为外丙、仲壬不曾立。殊不知书序是後人所作，岂可凭
也！”〔子蒙〕
△伊尹以割烹要汤章
问窦从周云：“如何是伊尹乐尧舜之道？”窦对以“饥食渴饮，凿井耕田，
自有可乐”。曰：“龟山答胡文定书是如此说。要之不然。须是有所谓‘尧舜之
道’。如书云：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中！’此便是尧舜相
传之道。如‘克明俊德，以亲九族’，至‘协和万邦，黎民於变时雍’，如‘钦
明文思，温恭允塞’之类，伊尹在莘郊时，须曾一一学来，不是每日只耕凿食饮
过了。”德明问：“看伊尹升?而之事，亦是曾学兵法。”曰：“古人皆如此。
如东汉李膺为度辽将军，必是曾亲履行陈。”窦问：“傅说版筑，亦读书否？”
曰：“不曾读书，如何有说命三篇之文？‘舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游’，
後来乃能作‘股肱元首’之歌。便如颜子，亦大段读书。其问为邦，夫子告以
‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞’。颜子平时於四代礼乐、夏小正
之类，须一一曾理会来。古人详於礼乐之事，当时自有一种书，後世不得而见。
如孟子说葛伯事，以为‘有童子以黍肉饷，杀而夺之’，便是孟子时有此等书。
今书中只有‘葛伯仇饷’一句。上古无书可读，今既有书，亦须是读，此由博以
反约之义也。”〔德明〕
问：“‘伊尹乐尧舜之道’，集注作‘诵其诗，读其书’，乃是指其实事而
言。”曰：“然。或谓耕田凿井，便是尧舜之道，此皆不实。不然，何以有‘岂
若吾身亲见之哉’一句？若是不著实，只是脱空。今人有一等杜撰学问，皆是脱
空狂妄，不济一钱事。如‘天下归仁’，只管自说‘天下归仁’，须是天下说归
仁，方是。‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，只管去说。到念虑
起处，却又是非礼，此皆是妄论。子韶之学正如此。须是‘居处恭，执事敬’，
‘坐如尸，立如齐’，方是礼，不然，便不是礼。”〔履孙〕
龟山说“伊尹乐尧舜之道”云：“日用饮食，出作入息，便是‘乐尧舜之道’。”
这个似说得浑全。却不思他下面说：“岂若吾身亲见之哉！”这个便是真尧舜，
却不是泛说底。道，皆尧舜之道。如论“文武之道未坠於地”，此亦真个指文武
之道。而或者便说日用间皆是文武之道。殊不知圣贤之言自实。後来如庄子便说
“在坑满坑，在谷满谷”。及佛家出来，又不当说底都说了。〔佐〕
理不外物，若以物便为道，则不可。如龟山云：“寒衣饥食，出作入息，无
非道。‘伊尹耕於有莘之野，以乐尧舜之道。’夫尧舜之道，岂有物可玩哉？即
‘耕於有莘之野’是已。”恁地说，却有病。物只是物，所以为物之理，乃道也。
〔闳祖〕
龟山以饥食渴饮便是道，是言器而遗道，言物而遗则也。〔焘〕
伊尹是二截人，方其耕於莘野，若将终身焉，是一截人；及汤三聘，翻然而
往，便以天下之重为己任，是一截人。〔焘〕
伊尹之耕於莘也，傅说之筑於傅岩也，太公之钓於渭滨也，其於天下，非事
事而究其利病也，非人人而访其贤否也，明其在己者而已矣。及其得志行乎天下，
举而措之而已。〔镐〕
伊尹孔明必待三聘三顾而起者，践坤顺也。
先知者，因事而知；先觉者，因理而觉。知者，因事因物皆可以知。觉，则
是自心中有所觉悟。〔敬仲〕
“先觉後觉”之“觉”，是自悟之觉，似大学说格物、致知豁然贯通处。今
人知得此事，讲解得这个道理，皆知之之事。及其自悟，则又自有个见解处。
“先知觉後知，先觉觉後觉”，中央两个“觉”字，皆训唤醒，是我唤醒他。
〔亻?〕
行夫问“觉”。曰：“程子云：‘知是知此事，觉是觉此理。’盖知是知此
一事，觉是忽然自理会得。”又问“思曰睿”。曰“‘视曰明’，是视而便见之
谓明；‘听曰聪’，是听而便闻之谓聪；‘思曰睿’，是思而便通谓之睿。”
〔道夫〕
△问或谓孔子於卫章
“进以礼”，揖让辞逊；“退以义”，果决断割。〔闳祖〕
论“进以礼，退以义”，曰：“三揖而进，一辞而退。”〔道夫〕
◎万章下
△伯夷目不视恶色章
厚之问：“三圣事，是当初如此，是後来如此？”曰：“是知之不至。三子
不惟清不能和，和不能清，但於清处和处亦皆过。如射者皆中，而不中鹄。”某
问：“既是如此，何以为圣人之清和？”曰：“却是天理中流出，无驳杂。虽是
过当，直是无纤毫渣滓。”曰：“三子是资禀如此否？”曰：“然。”〔可学〕
问：“伯夷下惠伊尹，谓之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’，如何？”
曰：“清、和、任，已合於圣人。”问：“如孟子言，只是得一节。”曰：“此
言其所得之极耳。”〔可学〕
夷清惠和，皆得一偏，他人学之，便有隘、不恭处。使懦夫学和，愈不恭；
鄙夫学清，愈隘也。“可为百世师”，谓能使薄者敦，鄙者宽，懦者立。“君子
不由”，不由其隘与不恭。〔谟〕
或问：“如伯夷之清而‘不念旧恶’，柳下惠之和而‘不以三公易其介’，
此其所以为圣之清、圣之和也，但其流弊则有隘与不恭之失。”曰：“这也是诸
先生恐伤触二子，所以说流弊。今以圣人观二子，则二子多有欠阙处；才有欠阙
处，便有弊。所以孟子直说他‘隘与不恭’，不曾说其末流如此。如‘不念旧恶’，
‘不以三公易其介’，固是清和处。然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏
处了；如何避嫌，只要回互不说得？大率前辈之论多是如此。尧舜之禅授，汤武
之放伐，分明有优劣不同，却要都回护教一般，少间便说不行。且如孔子谓‘韶
尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也’，分明是武王不及舜。文王‘三分天
下有其二，以服事殷’，武王胜殷杀纣，分明是不及文王。泰伯‘三以天下让，
其可谓至德也矣’！分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。盖天下有万世不易
之常理，又有权一时之变者。如‘君君，臣臣，父父，子子’，此常理也；有不
得已处，即是变也。然毕竟还那常理底是。今却要以变来压著那常底说，少间只
见说不行，说不通了。若是以常人去比圣贤，则说是与不是不得；若以圣贤比圣
贤，则自有是与不是处，须与他分个优劣。今若隐避回互不说，亦不可。”又云：
“如‘可与立，可与权’，若能‘可与立’时，固是好。然有不得已处，只得用
权。盖用权是圣人不得已处，那里是圣人要如此！”又问：“尧舜揖逊虽是盛德，
亦是不得已否？”曰：“然。”
敬之问伊尹之任。曰：“伊尹之任，是‘自任以天下之重’，虽云‘禄以天
下弗顾，系马千驷弗视’，然终是任处多。如柳下惠‘不以三公易其介’，固是
介，然终是和处多。”〔恪〕
敬之问：“‘伊尹圣之任’，非独於‘自任以天下之重’处看，如所谓‘禄
之以天下弗顾，系马千驷弗视，非其义，非其道，一介不以与人，一介不以取诸
人’，这般也见得任处。”曰：“不要恁底看。所谓任，只说他‘治亦进，乱亦
进’处，看其‘自任以天下之重’如此。若如公说，却又与伯夷之清相类。”问：
“圣人若处伊尹之地如何？”曰：“夫子若处此地，自是不同，不如此著意。”
或问：“伊尹‘治亦进，乱亦进’，‘无可无不可’，似亦可以为圣之时？”曰：
“伊尹终是有任底意思在。”〔贺孙〕
问：“伊川云‘伊尹终有任底意思在’，谓他有担当作为底意思，只这些意
思，便非夫子气象否？”曰：“然。然此处极难看，且放那里，久之看道理熟，
自见，强说不得。若谓伊尹有这些意思在，为非圣人之至，则孔孟皇皇汲汲，去
齐去鲁，之梁之魏，非无意者，其所以异伊尹者何也？”〔亻?〕
问：“孔子时中，所谓随时而中否？”曰：“然。”问：“三子之德，各偏
於一，亦各尽其一德之中否？”曰：“非也。既云偏，则不得谓之中矣。三子之
德，但各至於一偏之极，不可谓之中。如伯夷‘虽有善其辞命而至者，不受也’，
此便是偏处。若善其辞命而至，受之亦何妨？只观孔子，便不然。”问：“既云
一偏，何以谓之圣？”曰：“圣只是做到极至处，自然安行，不待勉强，故谓之
圣。圣，非中之谓也。所谓‘智譬则巧，圣譬则力。犹射於百步之外，其至，尔
力也；其中，非尔力也’。中，便是中处。如颜子之学，则已知夫中处，但力未
到。且若更加之功，则必中矣，盖渠所知已不差也。如人学射，发矢已直而未中
者，人谓之‘箭苗’，言其已善发箭，虽未至的，而必能中的；若更开拓，则必
能中也。”亻?云：“颜子则已知中处而力未至，三子力有馀而不知中处否？”
曰：“然。”〔亻?〕
问孔子集大成。曰：“孔子无所不该，无所不备，非特兼三子之所长而已。
但与三子比并说时，亦皆兼其所长。”问：“始终条理，如所谓‘始作，翕如也；
?如也，绎如也，以成’之类否？言‘八音克谐，不相夺伦’，各有条理脉络也。”
曰：“不然。条理脉络如一把草，从中缚之，上截为始条理，下截为终条理。若
上截少一茎，则下截亦少一茎；上截不少，则下截亦不少，此之谓始终条理。”
又问：“‘始条理者智之事，终条理者圣之事。’功夫紧要处，全在‘智’字上。
三子所以各极於一偏，缘他合下少却致知工夫，看得道理有偏，故其终之成也亦
各至於一偏之极。孔子合下尽得致知工夫，看得道理周遍精切，无所不尽，故其
德之成也亦兼该毕备，而无一德一行之或阙。故集注云：‘所以偏者，由其蔽於
始，是以阙於终；所以全者，由其知之至，是以行之尽。’‘智譬则巧，圣譬则
力。’‘三子则力有馀而巧不足’，何以见之？只观其清和之德，行之便到其极，
无所勉强，所以谓之圣。使其合下工夫不倚於一偏，安知不如孔子也？”曰：
“然。更子细看。”〔亻?〕
问：“‘孔子之谓集大成’，此一节在‘知行’两字上面。源头若见得偏了，
便彻底是偏；源头若知得周匝，便下来十全而无亏。所谓始终条理者，集注谓
‘条理犹言脉络’，莫是犹一条路相似，初间下步时才差，便行得虽力，终久是
差否？”曰：“‘始条理’，犹个丝线头相似。孔子是挈得个丝头，故许多条丝
都在这里；三子者，则是各拈得一边耳。”问：“孟子又以射譬喻，最亲切。孔
子是望得那准的正了，又发得正，又射得到，故能中、能至。三子者是望得个的
不正，又发得不正，故虽射得到，只是不中耳。然不知有望得正，发得正，而射
不至者否？”曰：“亦有之。如所谓‘遵道而行，半涂而废’者是也。如颜子却
是会恁地去，只是天不与之以年，故亦不能到也。”〔时举〕
问：“‘金声玉振’，旧说三子之偏，在其初不曾理会得许多洪纤高下，而
遽以玉振之。今又却以‘金声玉振’尽为孔子事，而三子无与，如何？”曰：
“孟子此一句，只是专指孔子而言。若就三子身上说，则三子自是失於其始，所
以亏於其终。所谓‘圣之清’，只是就清上圣；所谓‘圣之和’，只是就和上圣；
‘圣之任’亦然。盖合下便就这上面径行将去，更不回头，不自觉其为偏也。所
以偏处，亦只是有些私意，却是一种义理上私意。见得这清、和、任是个好道理，
只管主张这一边重了，亦是私意。”〔谟〕
问：“三子之清、和、任，於金声亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：
“金声玉振，只是解集大成。声，犹‘声其罪’之‘声’。古人作乐，击一声锺，
众音遂作，又击一声锺，众音又齐作，金所以发众音，末则以玉振之，所以收合
众音在里面。三子亦有金声玉振，但少尔，不能管摄众音。盖伯夷合下只见得清
底，其终成就，亦只成就得清底；伊尹合下只见得任底，其终成就，亦只成就得
任底；下惠合下只见得和底，其终成就，亦只成就得和底。”〔淳〕
至之问“金声玉振”。先生因说及乐：“金声初打声高，其後渐低，於众乐
之作，必以此声之。玉声先後一般，初打恁地响，到作时也恁地响。但玉声住时，
截然便住，於众乐之终，必以此振之。”〔贺孙〕
“金声玉振。”金声有洪杀，始震终细；玉声则始终如一，叩之其声诎然而
止。〔亻?〕
“金声玉振”一章甚好。然某亦不见作乐时如何，亦只是想象说。儿宽：
“金声者，考其条贯之是非；玉振者，断而归一。”〔节〕
或问“始终条理”章。曰：“集义一段便紧要。如这一段未理会，也未害。
如今乐之始作，先撞钟，是金声之也；乐终击磬，是玉振之也。始终如此，而中
间乃大合乐，六律、五声、八音，一齐莫不备举。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣
之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如乐器有一件相似。是金声底，从头到
尾只是金声；是玉声底，从头到尾只是玉声；是丝竹声底，从头到尾只是丝竹之
声。”〔贺孙〕
问“始终条理”。曰：“条理，条目件项也。始终条理本是一件事，但是上
一截为始，下一截为终；始是知，终是行。”〔节〕
始条理是致知，终条理是力行。如中庸说“博学、审问、慎思、明辨”，与
大学“物格、知至”，这是始条理；如“笃行”与“诚意、正心、修身”以下，
这是终条理。〔贺孙〕
敬之问：“‘智譬则巧，圣譬则力。’此一章，智却重。”曰：“以缓急论，
则智居先；若把轻重论，则圣为重。且如今有一等资质好底人，忠信笃实，却於
道理上未甚通晓；又有一样资质浅薄底人，却自会晓得道理，这须是还资质忠厚
底人做重始得。”〔贺孙〕
问“圣智”。曰：“智是知得到，圣是行得到。”〔盖卿〕
问“巧力”。曰：“伯夷伊尹柳下惠力已至，但射不巧。孔子则既圣且智，
巧力兼全。故孔子箭箭中的，三子者皆中垛也。”〔大雅〕
黄子功问：“‘其至尔力，其中非尔力’，还是三子只有力无智否？”曰：
“不是无智。知处偏，故至处亦偏。如孔子则箭箭中红心，三子则每人各中一边。
缘他当初见得偏，故至处亦偏。”子功曰：“如此，则三子不可谓之圣。”曰：
“不可谓之圣之大成，毕竟那清是圣之清，和是圣之和，虽使圣人清和，亦不过
如此。颜子则巧处功夫已至，点点皆可中，但只是力不至耳。使颜子力至，便与
孔子一般。”〔文蔚〕
问：“‘集大成’章，以智比圣，智固未可以言圣。然孟子以智譬巧，以圣
譬力，力既不及於巧，则是圣必由於智也，明矣。而尹和靖乃曰：‘“始条理者”，
犹可以用智；“终条理”，则智不容於其间矣。’则是以圣智浅深而言，与孟子
之意似相戾。惟伊川引易‘知至至之，知终终之’，其意若曰，夫子所以能集三
子而大成者，由其始焉知之之深也。盖知之至，行之必至。三子之智，始焉知之
未尽，故其後行之虽各极其至，终未免各失於一偏。非终条理者未到，以其始条
理者已差之矣。不知伊川之意是如此否？”曰：“甚好。金声者，洪纤高下有许
多节目；玉振者，其始末如一。儿宽亦引金声、玉振，欲天子自致其知。是时未
有孟子之书，此必古曲中有此语。非孟子知德之奥，焉能语此！”〔去伪〕
或问：“‘玉振金声’，伊川以喻始终。或者之意，以此有变有不变。其说
孰是？”曰：“二说相关，不可偏废。金声固是喻其始，然始则有变；玉振固是
喻其终，至终则无变也。”〔去伪〕
△北宫?问曰章
问：“孟子所答周室班爵禄，与周礼王制不同。”曰：“此也难考，然毕竟
周礼底是。盖周礼是个全书，经圣人手作，必不会差。孟子之时，典籍已散亡，
想见没理会。何以言之？太公所封，‘东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至
于无棣’。穆陵今近徐州；无棣，今棣州也。这中间多少阔！岂止百里！孟子说
‘太公之封於齐也，地非不足也，而俭於百里’，恐也不然。”又问：“天子六
卿，诸侯大国三卿，次国二卿，小柄孤卿。一国之土地为卿、大夫、士分了，国
君所得殊不多。”曰：“‘君十卿禄’，禄者，犹今之俸禄。盖君所得，得为私
用者。至於贡赋宾客，朝觐祭飨，交聘往来，又别有财储为公用，非所谓禄也。
如今之太守既有料钱，至於贡赋公用，又自别有钱也。”〔亻?〕
问：“百亩之田，可食九人，其次八人、七人，又其次六人、五人。此等差
别，是地有肥瘠耶，抑粪灌之不同耶？”曰：“皆人力之不同耳，然亦大约如此。
缘有此五等之禄，故百亩所食有此五等。”问：“府、史、胥、徒，不知皆民为
之，抑别募游手为之？”曰：“不可晓。想只是民为之。然府、史、胥、徒，各
自有禄以代耕，则又似别募游手矣。以周礼考之，人数极多，亦安得许多闲禄给
之？某尝疑周礼一书，亦是起草，未曾得行。盖左氏所纪，当时官号职位甚详，
而未尝及於府、史、胥、徒，则疑其方出於周公草定之本，而未经施行也。使其
有之，人数极多，何不略见於他书？如至没要紧职事，亦设人甚多，不知何故。
但尝观自汉以来，及前代题名碑所带人从胥吏亦甚多，又不知如何。皆不可晓。”
〔亻?〕
孟子论三代制度，多与周礼不合。盖孟子後出，不及见王制之详，只是大纲
约度而说。〔广〕
△万章曰敢问交际章
“殷受夏，周受殷，所不辞也。”言受天下所不辞，则舜受天下不为泰。
“於今为烈”，是暴烈之“烈”，如“宣王承厉王之烈”。〔人杰〕
“为之兆也。”兆，是事之端，犹缝罅也。〔亻?〕
问：“孔子‘於季桓子，见行可之仕’。孔子仕於定公，而言桓子，何也？”
曰：“当时桓子执国柄，定公亦自做主不起。孔子之相，皆由桓子。受女乐，孔
子便行矣。”如陈常弑齐君，孔子沐浴而告鲁公，又告桓子，事势可见。问：
“堕三都，季氏何以不怨？”曰：“季氏是时自不柰陪臣何，故假孔子之力以去
之。及既堕三都，而三桓之势遂衰。所以桓子甚悔，临死谓康子曰：‘使仲尼之
去，而鲁不终治者，由我故也。’正如五代罗绍威，不柰魏博牙军何，假朱温之
势以除之。既除牙军，而魏博之势大弱，绍威大悔，正此类也。孔子是时也失了
这机会，不曾做得成。”〔亻?〕
子升问孔子仕季氏之义。曰：“此亦自可疑，有难说处。”因言：“三家後
来亦被陪臣挠，也要得夫子来整顿，孔子却因其机而为之。如堕邑之事，若渐渐
埽除得去，其势亦自削弱，可复正也。孟氏不肯堕成，遂不能成功。”因说：
“如今且据史传所载，亦多可疑处。如鲁国司徒、司马、司空之官，乃是三家世
为之，不知圣人如何得做司寇。”又问：“群弟子皆仕家臣，圣人亦不甚责之。”
曰：“当时列国诸臣，皆世其官，无插手处，故诸子不择地而为之耳。”〔木之〕
△仕非为贫章
说“位卑而言高，罪也”，曰：“此只是说为贫而仕。圣贤在当时，只要在
下位，不当言责之地，亦是圣贤打乖处。若是合言处，便须当说，非是教人都不
得言。若‘立乎人之本朝而道不行’，则耻矣！笔‘辞尊居卑，辞富居贫’。”
〔┿〕
“‘位卑而言高，罪也。’以君臣之分言之，固是如此。然时可以言而言，
亦岂得谓之出位？”曰：“前世固有草茅韦布之士献言者，然皆有所因，皆有次
第，未有无故忽然犯分而言者。纵言之，亦不见听，徒取辱耳！若是明君，自无
壅蔽之患，有言亦见听。不然，岂可不循分而徒取失言之辱哉！如史记说商鞅范
雎之事，彼虽小人，然言皆有序，不肯妄发。商鞅初说孝公以帝道，次以王道，
而後及伯道。彼非能为帝王之事也，特借是为渐进之媒，而後吐露其胸中之所欲
言。先说得孝公动了，然後方深说。范雎欲夺穰侯之位以擅权，未敢便深说穰侯
之恶，先言外事以探其君，曰：‘穰侯越韩魏而取齐之刚寿，非计也。’昭王信
之，然後渐渐深说。彼小人之言，尚有次序如此，君子之言，岂可妄发也！某尝
说，贾谊固有才，文章亦雄伟，只是言语急迫，失进言之序，看有甚事，都一齐
说了，宜绛灌之徒不说，而文帝谦让未遑也。且如一间破屋，教自家修，须有先
後缓急之序；不成一齐拆下，杂然并修。看他会做事底人便别，如韩信邓禹诸葛
孔明辈，无不有一定之规模，渐渐做将去，所以所为皆卓然有成。这样人方是有
定力，会做事。如贾谊胸次终是闹，著事不得，有些子在心中，尽要迸出来。只
管跳踯爆?不已，如乘生驹相似，制御他未下。所以言语无序，而不能有所
为也。易曰：‘艮其辅，言有序，悔亡。’圣人之意可见矣。”〔亻?〕
△万章问士不?诸侯章
至之问：“孟子所以出处去就辞受，都从‘礼门也，义路也，惟君子能由是
路，出入是门也’做出。”曰：“固是不出此二者。然所谓义，所谓礼，里面煞
有节目。至录云：“其中毫?必辨。”如‘往役，义也；往见，不义也’，‘周
之则受，赐之则不受’之类，便都是义之节目。如云‘廪人继粟，庖人继肉，不
以君命将之’之类，都是礼之节目，此便是礼。‘以君命将之，使己仆仆尔亟拜
也’，便不是礼。又如‘於齐，王饣鬼兼金一百而不受；於宋，饣鬼五十镒而受；
於薛，饣鬼七十镒而受’，这个都有个则，都有义。君子於细微曲折，一一都要
合义，所以易中说：‘精义入神，以致用也。’义至於精，则应事接物之间，无
一非义。不问小事大事，千变万化，改头换面出来，自家应副他，如利刀快剑相
似，迎刃而解，件件剖作两片去。孟子平日受用，便是得这个气力。今观其所言
所行，无不是这个物事。初见梁惠王，劈初头便劈作两边去。”〔贺孙〕至录云：
“孟子是义精，所以不放过。义是一柄利刀，凡事到面前，便割成两片，所以精
之。集义者，盖毫?微细各有义。‘精义入神以致用也’。所以要‘精义入神’
者，盖欲‘以致用也’。”