卷五十三·孟子三

●卷五十三·孟子三
◎公孙丑上之下
△以力假仁章
彝叟问：“‘行仁’与‘假仁’如何？”曰：“公且道如何是‘行仁、假仁’？”
曰：“莫是诚与不诚否？”曰：“这个自分晓，不须问得。如‘由仁义行，非行
仁义’处却好问。如行仁，便自仁中行出，皆仁之德。若假仁，便是恃其甲兵之
强，财赋之多，足以欺人，是假仁之名以欺其众，非有仁之实也。故下文言‘伯
必有大国’，其言可见。”又曰：“成汤东征西怨，南征北怨，皆是拯民於水火
之中，此是行仁也。齐桓公时，周室微弱，夷狄强大，桓公攘夷狄，尊王室，
‘九合诸侯，不以兵车’。这只是仁之功，终无拯民涂炭之心，谓之‘行仁’则
不可。”〔卓〕
问“以力假仁”，“以德行仁”。曰：“‘以力假仁’，仁与力是两个；
‘以德行仁’，仁便是德，德便是仁。”问“霸”字之义。曰：“霸即伯也，汉
书引‘哉生魄’作‘哉生霸’，古者‘霸、伯、魄’三字通用。”〔夔孙〕
“以德行仁者王”。所谓德者，非止谓有救民於水火之诚心。这“德”字又
说得阔，是自己身上事都做得是，无一不备了，所以行出去便是仁。〔亻?〕
问“以德行仁者王”。曰：“且如成汤‘不迩声色，不殖货利；德懋懋官，
功懋懋赏；用人惟己，改过不吝；克宽克仁，彰信兆民’。是先有前面底，方能
‘彰信兆民’，‘救民於水火之中’。若无前面底，虽欲‘救民於水火之中’，
不可得也。武王‘?聪明，作元后’，是?聪明，方能作元后，‘救民於水火之
中’。若无这?聪明，虽欲救民，其道何由？”〔焘〕
△仁则荣章
“仁则荣，不仁则辱”。此亦只是为下等人言。若是上等人，他岂以荣辱之
故而後行仁哉？伊川易传比彖辞有云：“以圣人之心言之，固至诚求天下之比，
以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。”盖且得他畏危亡之
祸，而求所以比附其民，犹胜於全不顾者，政此谓也。〔亻?〕
△尊贤使能章
“市廛而不征”。问：“此市在何处？”曰：“此都邑之市。人君国都如井
田样，画为九区：面朝背市，左祖右社，中间一区，则君之宫室。宫室前一区为
外朝，凡朝会藏库之属皆在焉。後一区为市，市四面有门，每日市门开，则商贾
百物皆入焉。赋其廛者，谓收其市地钱，如今民间之铺面钱。盖逐末者多，则赋
其廛以抑之；少则不廛，而但治以市官之法，所以招徕之也。市官之法，如周礼
司市平物价，治争讼，讥察异服异言之类。市中惟民乃得入，凡公卿大夫有爵位
及士者皆不得入，入则有罚。如‘国君过市，则刑人赦；夫人过市，则罚一幕；
世子过市，则罚一栾；命夫、命妇过市，则罚一盖、帷’之类。左右各三区，皆
民所居。而外朝一区，左则宗庙，右则社稷在焉。此国君都邑规模之大概也。”
〔亻?〕
或问：“‘法而不廛’，谓治以市官之法，如何是市官之法？”曰：“周礼
自有，如司市之属平价，治争讼，谨权量等事，皆其法也。”又问：“市，廛而
不征，法而不廛。”曰：“‘市，廛而不征’，谓使居市之廛者，各出廛赋若干，
如今人赁铺面相似，更不征税其所货之物。‘法而不廛’，则但治之以市官之法
而已，虽廛赋亦不取之也。”又问：“‘古之为市者，以其所有，易其所无者，
有司者治之耳。’此便是市官之法否？”曰：“然。如汉之狱市、军市之类，皆
是古之遗制。盖自有一个所在以为市，其中自有许多事。”〔广〕
“‘市，廛而不征，法而不廛’，伊川之说如何？”曰：“伊川之说不可晓。
横渠作二法，其说却似分明。”〔谟〕
问：“‘廛无夫里之布’。周礼：‘宅不毛者有里布，民无职事，出夫家之
征。’郑氏谓宅不种桑麻者，罚之，使出一里二十五家之布。不知一里二十五家
之布是如何？”曰：“亦不可考。”又问：“郑氏谓民无常业者，罚之，使出一
夫百亩之税，一家力役之征。如何罚得恁地重？”曰：“後世之法与此正相反，
农民赋税丁钱却重，而游手浮浪之民，泰然都不管他。”因说：“浙间农民丁钱
之重，民之?困，不可开眼！”〔至〕
△人皆有不忍人之心章
“人皆有不忍人之心”者，是得天地生物之心为心也。盖无天地生物之心，
则没这身。才有这血气之身，便具天地生物之心矣。〔焘〕
“人皆有不忍人之心”。人皆自和气中生。天地生人物，须是和气方生。要
生这人，便是气和，然後能生。人自和气中生，所以有不忍人之心。
“天地以生物为心”。天包著地，别无所作为，只是生物而已。亘古亘今，
生生不穷。人物则得此生物之心以为心，所以个个肖他，本不须说以生物为心。
缘做个语句难做，著个以生物为心。〔亻?〕
问：“天地以生物为心，而所生之物，因各得夫天地之心以为心，所以‘人
皆有不忍人之心’。”曰：“天地生物，自是温暖和煦，这个便是仁。所以人物
得之，无不有慈爱恻怛之心。”又曰：“人物皆得此理，只缘他上面一个母子如
此，所以生物无不肖他。”又曰：“心如界方，一面青，一面赤，一面白，一面
黑。青属东方，仁也；赤属南方，礼也；白属西方，义也；黑属北方，智也。又
如寅卯辰属东方，为春；巳午未属南方，为夏；申酉戌属西方，为秋；亥子丑属
北方，为冬。寅卯辰是万物初生时，是那生气方发，这便是仁。至巳午未，则万
物长茂，只是那生气发得来盛。及至申酉戌，则那生气到此生得来充足无馀，那
物事只有许多限量，生满了更生去不得，须用收敛。所以秋训{秋手}。{秋手}，
敛也，{秋手}敛个什么？只是生气到这里都{秋手}敛耳。若更生去，则无合杀矣。
及至亥子丑属冬。冬，终也；终，藏也。生气到此都终藏了，然那生底气早是在
里面发动了，可以见生气之不息也，所以说‘复，见天地之心’也。”〔胡泳〕
“‘天地以生物为心’。譬如甄蒸饭，气从下面滚到上面，又滚下，只管在
里面滚，便蒸得熟。天地只是包许多气在这里无出处，滚一番，便生一番物。他
别无勾当，只是生物，不似人便有许多应接。所谓为心者，岂是切切然去做，如
云‘天命之，岂谆谆然命之’也？但如磨子相似，只管磨出这物事。人便是小胞，
天地是大胞。人首圆象天，足方象地，中间虚包许多生气，自是恻隐；不是为见
人我一理後，方有此恻隐。而今便教单独只有一个人，也自有这恻隐。若谓见人
我一理而後有之，便是两人相夹在这里，方有恻隐，则是仁在外，非由内也。且
如乍见孺子入井时有恻隐，若见他人入井时，也须自有恻隐在。”池录作：“若
未见孺子入井，亦自是恻隐。”问：“怵惕，莫是动处？因怵惕而後恻隐否？”
曰：“不知孟子怎生寻得这四个字恁地好！”〔夔孙〕
孟子“赤子入井”章，间架阔，须恁地看。〔夔孙〕
说仁，只看孺子将入井时，尤好体认。〔季札〕
问：“如何是‘发之人心而不可已’？”曰：“见孺子将入井，恻隐之心便
发出来，如何已得！此样说话，孟子说得极分明。世间事若出於人力安排底，便
已得；若已不得底，便是自然底。”〔祖道〕
方其乍见孺子入井时，也著脚手不得。纵有许多私意，要誉乡党之类，也未
暇思量到。但更迟霎时，则了不得也。是非、辞逊、羞恶，虽是与恻隐并说，但
此三者皆自恻隐中发出来。因有恻隐後，方有此三者。恻隐比三者又较大得些子。
〔义刚〕
“非恶其声”，非恶其有不救孺子之恶声也。〔升卿〕
问：“恶其声而然，何为不可？”曰：“恶其声，已是有些计较。乍见而恻
隐，天理之所发见，而无所计较也。恶其声之念一形，则出於人欲矣。人欲隐於
天理之中，其几甚微，学者所宜体察。”〔焘〕
或问：“非内交、要誉、恶其声，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之实也。
若内交、要誉、恶其声之类一毫萌焉，则为私欲蔽其本心矣。据南轩如此说，集
注却不如此说。”曰：“这当作两截看。初且将大界限看，且分别一个义利了，
却细看。初看，恻隐便是仁，若恁地残贼，便是不仁；羞恶是义，若无廉耻便是
不义；辞逊是礼，若恁地争夺，便是无礼；是非是知，若恁地颠颠倒倒，便是不
知。且恁地看了，又却於恻隐、羞恶上面看。有是出於至诚如此底，有不是出於
本来善心底。”〔贺孙〕
先生问节曰：“孺子入井，如何不推得羞恶之类出来，只推得恻隐出来？”
节应曰：“节以为当他出来。”曰：“是从这一路子去感得他出来。”〔节〕
如孺子入井，如何不推得其他底出来，只推得恻隐之心出来？盖理各有路。
如做得穿窬底事，如何令人不羞恶！偶遇一人衣冠而揖我，我便亦揖他，如何不
恭敬！事有是非，必辨别其是非。试看是甚么去感得他何处，一般出来。〔节〕
孟子论“乍见孺子将入於井，怵惕恻隐”一段，如何说得如此好？只是平平
地说去，自是好。而今人做作说一片，只是不如他。又曰：“怵惕、恻隐、羞恶，
都是道理自然如此，不是安排。合下制这‘仁’字，才是那伤害底事，便自然恻
隐。合下制这‘义’字，才见那不好底事，便自然羞恶。这仁与义，都在那恻隐、
羞恶之先。未有那恻隐底事时，已先有那爱底心了；未有那羞恶底事时，已先有
那断制裁割底心了。”又曰：“日用应接动静之间，这个道理从这里迸将出去。
如个宝塔，那毫光都从四面迸出去。”〔亻?〕
或问“满腔子是恻隐之心”。曰：“此身躯壳谓之腔子。而今人满身知痛处
可见。”〔铢〕池录作：“疾痛こ痒，举切吾身，何处不有！”
问“满腔子是恻隐之心”。曰：“此身躯壳谓之腔子。能於此身知有痛，便
见於应接，方知有个是与不是。”〔季札〕
问：“‘满腔子是恻隐之心。’只是此心常存，才有一分私意，便阙了他一
分。”曰：“只是满这个躯壳，都是恻隐之心。才筑著，便是这个物事出来，大
感则大应，小靶则小应。恰似大段痛伤固是痛，只如针子略挑些血出，也便痛。
故日用所当应接，更无些子间隔。痒こ疾痛，莫不相关。才是有些子不通，便是
被些私意隔了。”〔贺孙〕
问：“‘满腔子是恻隐之心’，或以为京师市语：‘食饱时心动。’”吕子
约云。曰：“不然，此是为‘动’字所拘。腔子，身里也，言满身里皆恻隐之心。
心在腔子里，亦如云心只是在身里。”问：“心所发处不一，便说恻隐，如何？”
曰：“恻隐之心，浑身皆是，无处不发。如见赤子有恻隐之心，见一蚁子亦岂无
此心！”〔可学〕
问：“如何是‘满腔子皆恻隐之心’？”曰：“腔，只是此身里虚处。”问：
“莫是人生来恻隐之心具足否？”曰：“如今也恁地看。事有个不稳处，便自觉
不稳，这便是恻隐之心。林择之尝说：‘人七尺之躯，一个针?著便痛。’”问：
“吾身固如此，处事物亦然否？”曰：“此心应物不穷。若事事物物常是这个心，
便是仁。若有一事不如此，便是这一处不仁了。”问：“本心依旧在否？”曰：
“如今未要理会在不在。论著理来，他自是在那里。只是这一处不恁地，便是这
一处不在了。如‘率土之滨，莫非王臣’。忽然有一乡人自不服化，称王称伯，
便是这一处无君，君也只在那里，然而他靠不得。不可道是天理只在那里，自家
这私欲放行不妨。王信伯在馆中，范伯达问：‘人须是天下物物皆归吾仁？’王
指窗??问范曰：‘此窗还归仁否？’范默然。某见之，当答曰：‘此窗不归仁，
何故不打坏了？’如人处事，但个个处得是，便是事事归仁。且如窗也要糊得在
那里教好，不成没巴鼻打坏了！”问：“‘仁者以万物为一体’，如事至物来，
皆有以处之。如事物未至，不可得而体者，如何？”曰：“只是不在这里。然此
理也在这里，若来时，便以此处之。”〔?〕
问：“‘满腔子是恻隐之心’，如何是满腔子？”曰：“满腔子，是只在这
躯壳里，‘腔子’乃洛中俗语。”又问：“恻隐之心，固是人心之懿，因物感而
发见处。前辈令以此操而存之，充而达之。不知如何要常存得此心？”曰：“此
心因物方感得出来，如何强要寻讨出？此心常存在这里，只是因感时识得此体。
平时敬以存之，久久会熟。善端发处，益见得分晓，则存养之功益有所施矣。”
又问：“要恻隐之心常存，莫只是要得此心常有发生意否？”曰：“四端中，羞
恶、辞让、是非亦因事而发尔。此心未当起羞恶之时，而强要憎恶那人，便不可。
如恻隐，亦因有感而始见，欲强安排教如此，也不得。如天之四时，亦因发见处
见得。欲於冬时要寻讨个春出来，不知如何寻。到那阳气发生万物处，方见得是
春耳。学者但要识得此心，存主在敬，四端渐会扩充矣。”〔?〕
“满腔子是恻隐之心”。不特是恻隐之心，满腔子是羞恶之心，满腔子是辞
逊之心，满腔子是是非之心。弥满充实，都无空阙处。“满腔子是恻隐之心”，
如将刀割著固是痛，若将针?著也痛，如烂打一顿，固是痛，便轻掐一下，也痛，
此类可见。〔亻?〕
“‘满腔子是恻隐之心’，腔子，犹言匡阝郭，此是方言，指盈於人身而言。”
因论“方言难晓，如横渠语录是吕与叔诸公随日编者，多陕西方言，全有不可晓
者。”〔┿〕
恻隐之心，头尾都是恻隐。三者则头是恻隐，尾是羞恶、辞逊、是非。若不
是恻隐，则三者都是死物。盖恻隐是个头子，羞恶、辞逊、是非便从这里发来。
〔夔孙〕
既仁矣，合恻隐则恻隐，合羞恶则羞恶。〔节〕
不成只管恻隐，须有断制。〔德明〕
恻隐羞恶，也有中节、不中节。若不当恻隐而恻隐，不当羞恶而羞恶，便是
不中节。〔淳〕
仁义礼智，性也，且言有此理。至恻隐、羞恶、辞逊、是非，始谓之心。
〔德明〕
恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁义礼智，性也。心，统情性者也。端，
绪也。因情之发露，而後性之本然者可得而见。〔季札〕
四端本诸人心，皆因所寓而後发见。〔季札〕
王丈说：“孟子‘恻隐之心’一段，论心不论性。”曰：“心性只是一个物
事，离不得。孟子说四端处最好看。恻隐是情，恻隐之心是心，仁是性，三者相
因。横渠云‘心统性情’，此说极好。”〔闳祖〕
王德修解四端，谓和靖言：“此只言心，不言性。如‘操则存，舍则亡，出
入无时，莫知其乡’，亦只是言心。”曰：“固是言心。毕竟那仁义礼智是甚物？
仁义礼智是性，端便是情。才说一个‘心’字，便是著性情。果判然是二截如何？”
此处疑有阙误。德修曰：“固是‘心统性情’，孟子於此只是说心。”〔文蔚〕
问：“‘四端’之‘端’，集解以为端绪。向见季通说‘端乃尾’，如何？”
曰：“以体、用言之，有体而後有用，故端亦可谓之尾。若以始终言之，则四端
是始发处，故亦可以端绪言之。二说各有所指，自不相碍也。”〔广〕
“四端未是尽，所以只谓之端。然四端八个字，每字是一意：恻，是恻然有
此念起；隐，是恻然之後隐痛，比恻是深；羞者，羞己之非；恶者，恶人之恶；
辞者，辞己之物；让者，让与他人；是、非自是两样分明。但仁是总名。若说仁
义，便如阴阳；若说四端，便如四时；若分四端八字，便如八节。”又曰：“天
地只是一气，便自分阴阳，缘有阴阳二气相感，化生万物，故事物未尝无对。天
便对地，生便对死，语默动静皆然，以其种如此故也。所以四端只举仁义言，亦
如阴阳。故曰：‘立天之道，曰阴与阳；立人之道，曰仁与义。’”〔明作〕
四端皆是自人心发出。恻隐本是说爱，爱则是说仁。如见孺子将入井而救之，
此心只是爱这孺子。恻隐元在这心里面，被外面事触起。羞恶、辞逊、是非亦然。
格物便是从此四者推将去，要见里面是甚底物事。〔赐〕
仁言恻隐之端，如水之动处。盖水平静而流，则不见其动。流到滩石之地，
有以触之，则其势必动，动则有可见之端。如仁之体存之於心，若爱亲敬兄，皆
是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，如怵
惕於孺子入井之类是也。〔卓〕
或问“四端”。曰：“看道理也有两般，看得细时，却见得义理精处；看得
粗时，却且见得大概处。四端未见精细时，且见得恻隐便是仁，不恻隐而残忍便
是不仁；羞恶便是义，贪利无廉耻便是不义；辞逊便是礼，攘夺便是非礼；是非
便是智，大段无知颠倒错谬，便是不智。若见得细时，虽有恻隐之心，而意在於
内交、要誉，亦是不仁了。然孟子之意，本初不如此，只是言此四端皆是心中本
有之物，随触而发。方孺子将入於井之时，而怵惕恻隐之心便形於外，初无许多
涯?。”〔卓〕
“恻隐、羞恶，是仁义之端。恻隐自是情，仁自是性，性即是这道理。仁本
难说，中间却是爱之理，发出来方有恻隐；义却是羞恶之理，发出来方有羞恶；
礼却是辞逊之理，发出来方有辞逊；智却是是非之理，发出来方有是非。仁义礼
智，是未发底道理，恻隐、羞恶、辞逊、是非，是已发底端倪。如桃仁、杏仁是
仁，到得萌芽，却是恻隐。”又曰：“分别得界限了，更须日用常自体认，看仁
义礼智意思是如何。”又曰：“如今因孟子所说恻隐之端，可以识得仁意思；因
说羞恶之端，可以识得义意思；因说恭敬之端，可以识得礼意思；因说是非之端，
可以识得智意思。缘是仁义礼智本体自无形影，要捉模不著，一作“得”。只得
将他发动处看，却自见得。恰如有这般儿子，便知得是这样母。程子云‘以其恻
隐，知其有仁’，此八字说得最亲切分明。也不道恻隐便是仁，又不道掉了恻隐，
别取一个物事说仁。譬如草木之萌芽，可以因萌芽知得他下面有根。也不道萌芽
便是根，又不道掉了萌芽别取一个根。”又曰：“孟子说性，不曾说著性，只说
‘乃若其情，则可以为善’。看得情善，则性之善可知。”又曰：“恻隐羞恶，
多是因逆其理而见。惟有所可伤，这里恻隐之端便动；惟有所可恶，这里羞恶之
端便动。若是事亲从兄，又是自然顺处见之。”又曰：“人须扩而充之。人谁无
恻隐，只是不能常如此。能常如此，便似孟子说‘火之始然，泉之始达，苟能充
之，足以保四海’。若不能常如此，恰似火相似，自去打灭了；水相似，自去淤
塞了；如草木之萌芽相似，自去踏折了，便死了，更无生意。”又曰：“孟子云：
‘仁义礼智根於心。’‘心统性情’，故说心亦得。”〔贺孙〕
问喜怒哀乐未发、已发之别。曰：“未发时无形影可见，但於已发时照见。
谓如见孺子入井，而有怵惕恻隐之心，便照见得有仁在里面；见穿窬之类，而有
羞恶之心，便照见得有义在里面。盖这恻隐之心属仁，必有这仁在里面，故发出
来做恻隐之心；羞恶之心属义，必有这义在里面，故发出来做羞恶之心。譬如目
属肝，耳属肾。若视不明，听不聪，必是肝肾有病；若视之明，听之聪，必是肝
肾之气无亏，方能如此。然而仁未有恻隐之心，只是个爱底心；义未有羞恶之心，
只是个断制底心。惟是先有这物事在里面，但随所感触，便自是发出来。故见孺
子入井，便是恻隐之心；见穿窬之类，便有羞恶之心；见尊长之属，便有恭敬之
心；见得是，便有是之之心；见得非，便有非之之心，从那缝罅里迸将出来，恰
似宝塔里面四面毫光放出来。”又云：“孟子此一章，其初只是匹自?容易说出
来。然说得来连那本末内外，体用精粗，都包在里面，无些欠阙处。如孔子许多
门弟，都不曾恁地说得分晓。想是曾子子思後来讲来讲去讲得精，所以孟子说得
来恁地。若子思亦只说得个大体分晓而已。”〔焘〕
问：“前面专说不忍之心，後面兼说四端，亦是仁包四者否？”曰：“然。”
〔道夫〕
问：“恻隐之心，如何包得四端？”曰：“恻隐便是初动时，羞恶、是非、
恭敬，亦须是这个先动一动了，方会恁地只於动处便见。譬如四时，若不是有春
生之气，夏来长个甚么？秋时又把甚收？冬时又把甚藏？”〔时举〕
恻隐是个脑子，羞恶、辞逊、是非须从这里发来。若非恻隐，三者俱是死物
了。恻隐之心，通贯此三者。〔赐〕
因说仁义礼智之别，曰：“譬如一个物，自然有四界，而仁则又周贯其中。
以四端言之，其间又自有小界限，各各是两件事。恻是恻然发动处，隐是渐渐及
著隐痛处，羞是羞己之非，恶是恶人之恶，辞是辞之於己，逊是逊之於人，是、
非固是两端。”〔雉〕
问：“四端之根於心，觉得一者才动，三者亦自次第而见。”曰：“这四个
界限自分明，然亦有随事相连而见者：如事亲孝是爱之理；才孝，便能敬兄，便
是义。”问：“有节文便是礼，知其所以然便是智。”曰：“然。”问：“据看
来多是相连而至者：如恻隐於所伤，便恶於其所以伤，这是仁带义意思；恶於其
所以伤，便须惜其本来之未尝伤，这是义带仁意思。”曰：“也是如此。尝思之：
孟子发明四端，乃孔子所未发。人只道孟子有辟杨墨之功，殊不知他就人心上发
明大功如此。看来此说那时若行，杨墨亦不攻而自退。辟杨墨，是?边境之功；
发明四端，是安社稷之功。若常体认得来，所谓活泼泼地，真个是活泼泼地！”
〔贺孙〕
“伊川常说：‘如今人说，力行是浅近事，惟知为上，知最为要紧。’中庸
说‘知仁勇’，把知做擗初头说，可见知是要紧。”贺孙问：“孟子四端，何为
以知为後？”曰：“孟子只循环说。智本来是藏仁义礼，惟是知恁地了，方恁地，
是仁礼义都藏在智里面。如元亨利贞，贞是智，贞却藏元亨利意思在里面。如春
夏秋冬，冬是智，冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不见，
到一阳初动，这生意方从中出，也未发露，十二月也未尽发露。只管养在这里，
到春方发生，到夏一齐都长，秋渐成，渐藏，冬依旧都收藏了。只是‘大明终始’
亦见得，无终安得有始！所以易言‘先生以至日闭关，商旅不行，后不省方。’”
〔贺孙〕
孟子四端处极好思索玩味，只反身而自验其明昧深浅如何。〔升卿〕
著意读孟子四端之类切要处，其他论事处，且缓不妨。
仔细看孟子说四端处两段，未发明一段处，意思便与发明底同。又不是安排，
须是本源有，方发得出来，著实见得皆是当为底道理。又不是外面事如此。知得
果性善，便有宾有主，有轻有重。又要心为主，心把得定，人欲自然没安顿处。
孟子言“仁人心也”一段，两句下只说心。〔祖道〕
至问：“‘凡有四端於我者，知皆扩而充之矣。’莫是知得了，方能扩而充
之否？”曰：“‘知皆扩而充之’，即是苟能知去扩充，则此道渐渐生长，‘如
火之始然，泉之始达’。中间‘矣’字，文意不断。充，是满其本然之量，却就
上有‘扩’字，则是方知去推扩，要充满他，所以‘如火之始然，泉之始达’。”
问：“‘知皆扩而充之矣’，‘知’字是重字？还是轻字？”曰：“不能扩
充者，正为不知，都只是冷过了。若能知而扩充，其势甚顺，如乘快马、放下水
船相似。”〔文蔚〕
刘居之问：“‘知皆扩而充之’章两说‘充’字，宽夫未晓。”曰：“上只
说‘知皆扩而充之’，只说知得了，要推广以充满此心之量；下云‘苟能充之，
足以保四海’，是能充满此心之量。上带‘知皆扩’字说，下就能充满说。推扩
而後能充，能充则不必说扩也。”〔贺孙〕
刘居之问“人皆有不忍人之心”一节。曰：“‘隐之心，仁之端也。’乍见
孺子入井，此只是一件事。仁之端，只是仁萌芽处。如羞恶、辞逊、是非，方是
义、礼、智之萌芽处。要推广充满得自家本然之量，不特是孺子入井便恁地，其
他事皆恁地。如羞恶、辞逊、是非，不特於一件事上恁地，要事事皆然，方是充
满慊足，无少欠阙也。‘知皆扩而充之矣。’知，方且是知得如此。至说到‘苟
能充之，足以保四海’，即掉了‘扩’字，只说‘充’字。盖‘知’字与‘始然、
始达’字相应；‘充’字与‘保四海’相应。才知得，便自不能已。若火始然，
便不可遏；泉才达，便涓涓流而不绝。”〔时举〕
问“知皆扩而充之”。曰：“上面言‘扩而充之’，是方知要扩充。到下面
‘苟能充之’，便掉了个‘扩’字。盖‘充’字是充满得了，知已到地头相似；
‘扩’字是方在个路里相似。”〔时举〕
“知皆扩而充之”，南轩把知做重，文势未有此意。“知”字只带“扩充”
说。“知皆扩而充之”，与“苟能充之”句相应。上句是方知去充，下句是真能
恁地充。〔淳〕
问“知皆扩而充之”。曰：“这处与‘於止，知其所止’语意略同。上面在
‘知’字上，下在‘能’字上。既知得，则皆当扩而充之。如恻隐之心是仁，则
每事皆当扩而为仁；羞恶之心是义，则每事皆当扩而为义。为礼为知，亦各如此。
今有一种人，虽然知得，又道是这个也无妨。而今未能理会得，又且恁地。如知
这事做得不是，到人憎，面前也自皇恐，识得可羞，又却不能改。如今人受人之
物，既知是不当受，便不受可也；心里又要，却说是我且受去莫管，这便是不能
充。但当於知之之初，便一向从这里充将去，便广大‘如火之始然，泉之始达’。
始然始达，能有几多。於这里便当扩开放出，使四散流出去，便是能扩。如怵惕
孺子入井之心，这一些子能做得甚事。若不能充，今日这些子发了，又过却，明
日这些子发了，又过却，都只是闲。若能扩充，於这一事发见，知得这是恻隐之
心，是仁；於别底事便当将此心充去，使事事是仁。如不欲害人，这是本心，这
是不忍处。若能充之於每事上，有害人之处便不可做，这也是充其恻隐。如齐宣
王有爱牛之心，孟子谓‘是乃仁术也’。若宣王能充著这心，看甚事不可做！只
是面前见这一牛，这心便动，那不曾见底，便不如此了。至於‘兴甲兵，危士臣，
构怨於诸侯’，这是多少伤害！只为利心一蔽，见得土地之美，却忘了这心。故
孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱；不仁者以其所不爱及
其所爱。’且如土地无情之物，自是不当爱，自家不必爱之，爱他作甚。梁惠王
其始者爱心一萌，縻烂其民以战，已自不是了；又恐不胜，尽驱所爱子弟以徇之。
这是由其不爱之心，反之以至害其所爱处，这又是反著那心处。”〔子蒙〕
“凡有四端於我者，知皆扩而充之”，只是要扩而充之。而今四端之发，甚
有不整齐处。有恻隐处，有合恻隐而不恻隐处；有羞恶处，又有合羞恶而不羞恶
处。且如齐宣不忍於一牛，而却不爱百姓。呼尔之食，则知恶而弗受；至於万锺
之禄，则不辨礼义而受之。而今则要就这处理会。〔夔孙〕
人於仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非此四者，须当日夕体究，令分晓精
确。此四者皆我所固有，其初发时毫毛如也。及推广将去，充满其量，则广大无
穷，故孟子曰：“知皆扩而充之。”且如人有当恻隐而不恻隐，当羞而不羞，当
恶而不恶，当辞而不辞，当逊而不逊，是其所非，非其所是者，皆是失其本心。
此处皆当体察，必有所以然也。只此便是日用间做工夫处。〔广〕
人只有个仁义礼智四者，是此身纲纽，其他更无当。於其发处，体验扩充将
去。恻隐、羞恶、是非、辞逊，日间时时发动，特人自不能扩充耳。又言，四者
时时发动，特有正不正耳。如暴戾愚狠，便是发错了羞恶之心；含糊不分晓，便
是发错了是非之心；如一种不逊；便是发错了辞逊之心。日间一正一反，无往而
非四端之发。〔方子〕
子武问：“四端须著逐处扩充之？”曰：“固是。才常常如此推广，少间便
自会密，自会阔。到得无间断，少问却自打合作一片去。”〔木之〕
问：“如何扩而充之？”曰：“这事恭敬，那事也恭敬，事事恭敬，方是。”
〔节〕
问：“推四端而行，亦无欠阙。”曰：“无欠阙，只恐交加了：合恻隐底不
恻隐，合羞恶底不羞恶，是是非非交加了。四端本是对著，他後流出来，恐不对
窠臼子。”问：“不对窠臼子，莫是为私意隔了？”曰：“也是私意，也是不晓。”
节又问：“恭敬却无当不当？”曰：“此人不当拜他，自家也去拜他，便不是。”
〔节〕
问“推”字与“充”字。曰：“推，是从这里推将去，如‘老吾老以及人之
老，幼吾幼以及人之幼’，到得此，充则填得来满了。注水相似，推是注下水去，
充则注得这一器满了。盖仁义之性，本自充塞天地。若自家不能扩充，则无缘得
这个壳子满，只是个空壳子。”又曰：“充是占得这地位满，推是推吐雷反。向
前去。”〔亻?〕
问：“推四端，无出乎守。”曰：“学者须见得守底是甚底物事。人只是一
个心，识得个心，卓然在这里无走作，虽不守，亦自在，学者且恁守将去。”〔赐〕
问“知皆扩而充之，若火之始然”，至“以事父母”。曰：“此心之量，本
足以包括天地，兼利万物。只是人自不能充满其量，所以推不去。或能推之於一
家，而不能推之於一国；或能推之于一国，而不足以及天下，此皆是未尽其本然
之量。须是充满其量，自然足以保四海。”〔亻?〕
胡问扩充之义。曰：“扩是张开，充是放满。恻隐之心，不是只见孺子时有，
事事都如此。今日就第一件事上推将去，明日又就第二件事上推将去，渐渐放开，
自家及国，自国及天下，至足以保四海处，便是充得尽。”问：“扩充亦是尽己、
推己否？”曰：“只是扩而充之，那曾有界限处！如手把笔落纸，便自成字，不
可道手是一样，字又是一样。孺子入井在彼，恻隐之心在我，只是一个物事，不
可道孺子入井是他底，恻隐之心是我底。”〔义刚〕
问：“前日承教，令於日用间体认仁义礼知意思。且如朋友皆异乡人，一日
会聚，思意便自相亲，这可见得爱之理形见处。同门中或有做不好底事，或有不
好底人，便使人恶之，这可见得羞恶之理形见处。每时升堂，尊卑序齿，秩然有
序而不乱，这可见得恭敬之理形见处。听先生教诲而能辨别得真是真非，这可见
得是非之理形见处。凡此四端，时时体认，不使少有间断，便是所谓扩充之意否？”
曰：“如此看得好，这便是寻得路，踏著了。”〔贺孙〕
问：“体认四端扩充之意，如朋友相亲，充之而无间断，则贫病必相恤，患
难必相死，至於仁民爱物莫不皆然，则仁之理得矣。如朋友责善，充之而无间断，
则见恶必如恶恶臭，以至於除残去秽，戢暴禁乱，莫不皆然，则义之理得矣。如
尊卑秩序，充之而无间断，则不肯一时安於不正，以至於正天下之大伦，定天下
之大分，莫不皆然，则礼之理得矣。如是是非非充之而无间断，则善恶义利公私
之别，截然而不可乱，以至於分别忠佞，亲君子，远小人，莫不皆然，则智之理
得矣。”曰：“只要常常恁地体认。若常常恁地体认，则日用之间，匝匝都满，
密拶拶地。”问：“人心陷溺之久，四端蔽於利欲之私，初用工亦未免间断。”
曰：“固是。然义理之心才胜，则利欲之念便消。且如恻隐之心胜，则残虐之意
自消；羞恶之心胜，则贪冒无耻之意自消；恭敬之心胜，则骄惰之意自消；是非
之心胜，则含糊苟且顽冥昏谬之意自消。”〔贺孙〕
杨至之云：“看孟子，见得一个大意，是性之本体，仁义之良心，到战国时，
君臣上下都一齐埋没了。孟子所以推明发见之端绪，教人去体认扩充。”曰：
“孟子高，他都未有许多意思。今说得一‘体认’字，蚤是迟钝了孟子。孟子大
段见得敏，见到快，他说话，恰似个狮子跳跃相似。且如他说个恻隐之心，便是
仁之端；羞恶之心，便是义之端；只他说在那里底便是。似他说时，见得圣贤大
段易做，全无许多等级，所以程子云：‘孟子才高，学之无可依据。’”〔道夫〕
周季俨云：“在兴化摄学事，因与诸生说得一部孟子。”先生因问：“孟子
里面大纲目是如何？”答云：“要得人充扩。恻隐、羞恶、许多固要充扩，如说
无欲害人，无穿窬之心，亦要充扩。”先生曰：“人生本来合有许多好底，到得
被物遮蔽了，却把不好处做合著做底事。”周云：“看孟子说性，只是道顺底是，
才逆便不是。”曰：“止缘今人做不好事却顺。”因问：“孟子以下诸人言性，
谁说得庶几？”周云：“似乎荀子以为恶，却索性。只荀子有意於救世，故为此
说。”先生久之曰：“韩公之意，人多看不出。他初便说：‘所以为性者五，曰
仁义礼智信；所以为情者七，曰喜怒哀惧爱恶欲。’下方说‘三品’。看其初语，
岂不知得性善？他只欠数字，便说得出。”黄嵩老云：“韩子欠说一个气禀不同。”
曰：“然。他道仁义礼知信，自是了。只说到‘三品’，不知是气禀使然，所以
说得不尽。”贺孙因云：“自孟子说，已是欠了下意，所以费无限言语。”先生
即举程子之言：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”“若如说‘性恶’，
‘性善恶混’，都只说得气。如孟子韩子之言，便是不论气，所以不全。”〔贺孙〕
或问：“性中只有四端，信是如何？”曰：“且如恻隐羞恶，实是恻隐羞恶，
便信在其中。”〔祖道〕
问：“四端不言信，周子谓‘五性动而善恶分’。如信之未发时如何，已发
时如何？”曰：“如恻隐真个恻隐，羞恶真个羞恶，此便是信。”曰：“此却是
已发时，方有这信。”曰：“其中真个有此理。”〔赐〕
问：“四端不言信，如何？”曰：“公泼了碗中饭，却去碗背拾！”〔振〕
问：“四端便是明德？”曰：“此是大者。”节问：“‘明明德’，只是扩
充得他去？”曰：“不昏著他。”〔节〕
“四端是理之发，七情是气之发。”问：“看得来如喜怒爱恶欲，却似近仁
义。”曰：“固有相似处。”〔广〕
或问：“孟子言四端处有二，大抵皆以心为言。明道却云：‘恻隐之类，皆
情也。’伊川亦云：‘人性所以善者，於四端之情可见。’一以四端属诸心，一
以四端属诸情，何也？”曰：“心，包情性者也，自其动者言之，虽谓之情亦可
也。”〔去伪〕集义。
黄景申嵩老问：“仁兼四端意思，理会不透。”曰：“谢上蔡见明道先生，
举史文成诵，明道谓其‘玩物丧志’。上蔡汗流浃背，面发赤色，明道云：‘此
便见得恻隐之心。’公且道上蔡闻得过失，恁地惭皇，自是羞恶之心，如何却说
道‘见得恻隐之心’？公试思。”久之，先生曰：“惟是有恻隐之心，方会动；
若无恻隐之心，却不会动。惟是先动了，方始有羞恶，方始有恭敬，方始有是非。
动处便是恻隐。若不会动，却不成人。若不从动处发出，所谓羞恶者非羞恶，所
谓恭敬者非恭敬，所谓是非者非是非。天地生生之理，这些动意未尝止息，看如
何梏亡，亦未尝尽消灭，自是有时而动，学者只怕间断了。”〔贺孙〕
问：“何谓恻隐？”曰：“恻，恻然也；隐，痛也。”又问：“明道先生以
上蔡面赤为恻隐之心，何也？”曰：“指其动处而言之，只是羞恶之心。然恻隐
之心必须动，则方有羞恶之心。如肃然恭敬，其中必动。羞恶、恭敬、是非之心，
皆自仁中出。故仁，专言则包四者，是个带子。无仁则麻Φ死了，安有羞恶恭敬
是非之心！仁则有知觉，痒则觉得痒，痛则觉得痛，痒痛虽不同，其觉则一也。”
又问：“若指动言仁，则近禅。”曰：“这个如何占得断！是天下公共底。释氏
也窥见些子，只是他只知得这个，合恻隐底不恻隐，合羞恶底不羞恶，合恭敬底
不恭敬。”又问：“他却无恻隐、羞恶、恭敬、是非？”曰：“然。”〔节〕
仁言恻隐之端，程云：“端如水之动处。”盖水平静则不见其动流。爱亲敬
兄，皆是此心本然，初无可见。及其发而接物，有所感动，此心恻然，所以可见，
如怵惕於孺子入井之类是也。〔卓〕按集义不见程说。
四端，伊川云：“圣人无端，故不见其心。”今按：遗书中止云：“复非天
地心，复则见天地心。圣人无复，故未尝见其心。今云‘无端’，义亦不通，恐
误。”〔闳祖〕
龟山答人问赤子入井，令求所以然一段，好。〔方〕
△矢人岂不仁於函人章
问：“‘仁，天之尊爵。’先生解曰：‘仁者，天地生物之心，得之最先。’
如何是得之最先？”曰：“人得那生底道理，所谓‘心，生道’也。有是心，斯
具是形以生也。”〔广〕
“仁者如射”，但那发时毫?不可差！
△子路人告以有过则喜章
“禹闻善言则拜”，犹著意做。舜与人同，是自然气象。圣人之拜，固出於
诚意。然拜是容貌间，未见得行不行。若舜，则真见於行事处，己未善，则舍己
之未善而从人之善；人有善，则取人之善而为己之善。人乐於见取，便是许助他
为善也。〔淳〕
问：“‘是与人为善’，当其取人之际，莫未有助之之意否？”曰：“然。”
曰：“三者本意，似只是取人，但有浅深。而‘与人为善’，乃是孟子再叠一意
以发明之否？”曰：“然。”〔道夫〕
大舜“乐取诸人以为善”，是成己之善，是与人为善，也是著人之善。〔端蒙〕
“与人为善”，盖舜不私己，如为人为此善一般。〔升卿〕
△伯夷非其君不事章
问“进不隐贤，必以其道”。曰：“‘不隐贤’，谓不隐避其贤，如己当廉，
却以利自?；己当勇，却以怯自处之类，乃是隐贤，是枉道也。”又问：“所以
不解作蔽贤，谓其下文云‘必以其道’。若作不蔽贤说，则下文不同矣。”曰：
“然。”〔人杰〕
至问：“集注云：‘“进不隐贤”，不枉道也。’似少字。”曰：“‘进不
隐贤’，便是‘必以其道’。人有所见，不肯尽发出，尚有所藏，便是枉道。”
至云：“寻常看此二句，只云进虽不敢自隐其贤，凡有所蕴，皆乐於发用，然而
却不妄进，二句做两意看。”曰：“恁地看也得。”
伯夷“不屑就已”，注云：“屑，洁也。洁，犹美也。苟以其辞命礼意之美
而就之，是切切於是也。”然伯夷“虽有善其辞命而至者”，亦不肯就，而况不
道而无礼者，固速去之矣。世之所谓清者，不就恶人耳；若善辞令而来者，固有
时而就之。惟伯夷不然，此其所以为圣之清也。柳下惠不屑之意亦然。夷隘，惠
不恭，不必言效之而不至者，其弊乃如此。只二子所为，已有此弊矣。〔亻?〕
“不屑去”，说文说“屑”字云：“动作切切也。”只是不汲汲於就，不汲
汲於去。“屑”字却是重。必大录云：“不以就为重，而切切急於就；不以去为
重，而切切急於去。”〔┿〕
问：“‘伯夷隘，柳下惠不恭’，莫是後来之弊至此否？”曰：“伯夷自是
有隘处，柳下惠自是有不恭处。且如‘虽袒裼裸裎於我侧’，分明是不将人做人
看了！”〔去伪〕
问：“‘柳下惠不恭’，是待人不恭否？”曰：“是他玩世，不把人做人看，
如‘袒裼裸裎於我侧’，是已。邵尧夫正是这意思，如皇极经世书成，封做一卷，
题云：‘文字上呈尧夫。’”〔┿〕
或问：“明道云：‘此非瑕疵夷惠之语，言其弊必至於此。’今观伯夷与恶
人处，‘如以朝衣朝冠坐於涂炭’，则伯夷果似隘者。柳下惠‘虽袒裼裸裎於我
侧，尔焉能浼我哉’！柳下惠果似不恭者，岂得谓其弊必至於此哉？”曰：“伯
夷既清，必有隘处；柳下惠既和，必有不恭处。道理自是如此。孟子恐後人以隘
为清，以不恭为和，故曰：‘隘与不恭，君子不由也。’”〔去伪〕

●卷五十四·孟子四
◎公孙丑下
△天时不如地利章
“孤虚”，以方位言，如俗言向某方利，某方不利之类。“王相”，指日时。
集说。〔亻?〕
△孟子将朝王章
问：“‘孟子将朝王’，齐王托疾召孟子，孟子亦辞以疾，莫是以齐王不合
托疾否？”曰：“未论齐王托疾。看孟子意，只说他不合来召。盖在他国时，诸
侯无越境之礼，只因以币来聘，故贤者受其币而往见之，所谓答礼行义是也。如
见梁惠王，也是惠王先来聘之。既至其国，或为宾师，有事则王自来见，或自往
见王，但召之则不可。召之，则有自尊之意，故不往见也。答陈代：‘如不待其
招而往，何哉？’此以在他国而言；答万章：‘天子不召师，而况诸侯乎！’此
以在其国而言。”〔亻?〕
或问“孟子将朝王”一段。曰：“贤者在异国，诸侯可以使币聘之。若既在
本国，贤者可以自去相见，诸侯却不当去召他了。盖异国则诸侯不能亲往，故可
以聘。在国，则君自当去相见，又岂可以召哉！要见孟子出处之义，更兼陈代与
公孙丑问不见诸侯处，及天子不召师，并之齐不见平陆事一道看，方见得孟子自
有一个方法在。”问：“孟子不去，亦兼恶其?疾不真实否？”曰：“观其终篇，
不如此说。”又问：“平陆大夫既以币交得不是，何故又受他底？”曰：“又恐
他忽地自来。”
“夫岂不义而曾子言之”！文势似“使管子而愚人也，则可”。若是义理不
是，则曾子岂肯恁地说！
△孟子之平陆章
“‘王之为都’。左传：‘邑有先君之庙曰“都”。’看得来古之王者尝为
都处，便自有庙。贺孙录云：“古人之庙不迁。”如太王庙在岐，文王庙在丰。
武王祭太王则於岐，祭文王则於丰。贺孙云：“镐京却无二王之庙。”‘王朝步
自周，至于丰’，是自镐至丰，以告文王庙也。又如晋献公使申生祭于曲沃。武
公虽自曲沃入晋，而其先君之庙则仍在曲沃而不徙也。又如鲁祖文王，郑祖厉王，
则诸侯祖天子矣；三桓祖桓公，则大夫祖诸侯矣。故礼运曰：‘诸侯不得祖天子，
大夫不得祖诸侯。公庙之设私家，非礼也，自三桓始也。’是三桓各立桓公庙於
其邑也。”又问：“汉原庙如何？”曰：“原，再也，如‘原蚕’之‘原’。谓
既有庙，而再立一庙，如本朝既有太庙，又有景灵宫。”又问：“此於礼当否？”
曰：“非礼也。贺孙云：“问郡国有原庙否？”曰：“行幸处有之，然皆非礼也。”
然以洛邑有文武庙言之，则似周亦有两庙。”又问：“原庙之制如何？”曰：
“史记‘月出衣冠游之所’，贺孙云：“汉之原庙，是藏衣冠之所。”谓藏高帝
之衣冠於其中，月一取其衣冠，出游於国中也。古之庙制，前庙後寝，寝所以藏
亡者之衣冠。故周礼：‘守祧，掌守先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。’至汉
时却移寝於陵，所谓‘陵寝’，故明帝於原陵见太后镜奁中物而悲哀。蔡邕因谓：
‘上陵亦古礼，明帝犹有古之馀意。’然此等议论，皆是他讲学不明之故，他只
是偶见明帝之事，故为是说。然何不使人君移此意於宗庙中耶？”又曰：“‘王
之为都’，又恐是周礼所谓‘都鄙’之‘都’。周礼：‘四县为都。’”广录同
贺孙。
△孟子为卿於齐章
问：“孟子宾师之礼如何？”曰：“当时有所谓客卿者是也。大概尊礼之，
而不居职任事，召之则不往，又却为使出吊於滕。”〔木之〕
△沈同以其私问章
孟子答沈同伐燕一章，诚为未尽。“何以异於是”之下，合更说是吊民伐罪、
不行残虐之主方可以伐之，如此乃善。又孟子居齐许久，伐燕之事，必亲见之，
齐王乃无一语谋於孟子，而孟子亦无一语谏之，何也？想得孟子亦必以伐之为是，
但不意齐师之暴虐耳。不然，齐有一大事如此，而齐王不相谋，孟子岂可便居齐
耶！史记云：“邹人孟轲劝齐伐燕云：‘此汤武之举也。’”想承此误，然亦有
不可晓者。〔亻?〕
“劝齐伐燕如何？”曰：“孟子言伐燕处有四，须合而观之。燕之父子君臣
如此，固有可伐之理。然孟子不曾教齐不伐，亦不曾教齐必伐，但曰：‘为天吏，
则可以伐之。’又曰‘若杀其父兄，系累其子弟’，则非孟子意也。”〔去伪〕
△燕人畔章
安卿问：“周公诛管蔡，自公义言之，其心固正大直截；自私恩言之，其情
终有自不满处。所以孟子谓：‘周公之过，不亦宜乎！’”曰：“是。但他岂得
已哉！莫到恁地较好。看周公当初做这一事，也大段疏脱，他也看那兄弟不过。
本是怕武庚叛，故遣管蔡霍叔去监他，为其至亲可恃，不知他反去与武庚同作一
党。不知如何纣出得个儿子也恁地狡猾！想见他当时日夜去炒那管叔说道：‘周
公是你弟，今却欲篡为天子；汝是兄，今却只恁地！’管叔被他炒得心热，他性
又急，所以便发出这件事来。”尧卿问：“是时可调护莫杀否？”曰：“他已叛，
只得杀，如何调护得！蔡叔霍叔性较慢，罪较轻，所以只囚於郭邻，降为庶人。
想见当时被管叔做出这事来，骚动许多百姓，想见也怕人。‘鸱?鸱?，既取我
子，毋毁我室！’当时也是被他害得猛。如常棣一诗是後来制礼作乐时作。这是
先被他害，所以当天下平定後，更作此诗，故其辞独哀切，不似诸诗和平。”义
刚曰：“周公也岂不知管叔狡犭会？但当时於义不得不封他。”曰：“看来不是
狡犭会，只是呆子。”〔义刚〕
△孟子去齐章
陈希真问：“孟子去齐处，集注引李氏说‘“忧则违之”，而荷{艹贵}所以
为果’，如何？”曰：“孟子与荷{艹贵}皆是‘忧则违之’。但荷{艹贵}果於去，
不若孟子‘迟迟吾行’。盖得时行道者，圣人之本心；不遇而去者，圣人之不得
已。此与孔子去鲁之心同。盖圣贤忧世济时之心，诚非若荷{艹贵}之果於去也。”
〔时举〕
△孟子去齐居休章
沙随谓：“‘继而有师命’，乃师友之‘师’，非师旅也。正齐王欲‘授孟
子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式’时事。”先生曰：“旧已有此
说。但欲授孟子室，乃孟子辞去时事。所谓‘於崇吾得见王’，则初见齐王时事。
以此考之，则师旅为当。”〔道夫〕

●卷五十五·孟子五
◎滕文公上
△滕文公为世子章
“孟子道性善，言必称尧舜”，须看因何理会个性善作甚底？〔赐〕
性善，故人皆可为尧舜。“必称尧舜”者，所以验性善之实。〔德明〕
孔子罕言性。孟子见滕文公便道性善，必称尧舜，恰似孟子告人躐等相似。
然他亦欲人先知得一个本原，则为善必力，去恶必勇。今於义理须是见得了，自
然循理，有不得不然。若说我要做好事，所谓这些意，能得几时子！〔端蒙〕
刘栋问：“人未能便至尧舜，而孟子言必称之，何也？”曰：“‘道性善’
与‘称尧舜’，二句正相表里。盖人之所以不至於尧舜者，是他力量不至，固无
可奈何。然人须当以尧舜为法，如射者之於的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技
艺未精也。人到得尧舜地位，方做得一个人，无所欠阙，然也只是本分事，这便
是‘止於至善’。”〔道夫〕
问：“孟子言性，何必於其已发处言之？”曰：“未发是性，已发是善。”
〔可学〕
“孟子道性善”，其发於外也，必善无恶。恶，非性也；性，不恶矣。〔节〕
问：“‘孟子道性善’，不曾说气禀。”曰：“是孟子不曾思量到这里，但
说本性善，失却这一节。”问：“气禀是偶然否？”曰：“是偶然相值著，非是
有安排等待。”问：“天生聪明，又似不偶然。”曰：“便是先来说主宰底一般。
忽生得个人恁地，便是要他出来作君、作师。书中多说‘聪明’，盖一个说白，
一个说黑，若不是聪明底，如何遏伏得他众人？所以中庸亦云：‘惟天下至圣，
为能聪明睿知足以有临。’且莫说圣贤，只如汉高祖光武唐宪宗武宗，他更自了
得。某尝说，韩退之可怜。宪宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而宪宗死，
亦便休了，盖只有宪宗会用得他。”池录作：“宪宗也会用人。”或曰：“用李
绛亦如此。”曰：“宪宗初年许多伎俩，是李绛教他，绛本传说得详。然绛自有
一书，名论事记，记得更详，如李德裕献替录之类。”〔夔孙〕
李仲实问：“注云：‘惟尧舜为能无物欲之蔽，而充其性。’人盖有恬於嗜
欲而不能充其性者，何故？”曰：“不蔽於彼，则蔽於此；不蔽於此，则蔽於彼，
毕竟须有蔽处。物欲亦有多少般。如白日，须是?遮，方不见；若无?，岂应不
见耶！此等处，紧要在‘性’字上，今且合思量如何是性？在我为何物？反求吾
心，有蔽无蔽？能充不能充？不必论尧如何，舜又如何，如此方是读书。”〔闳祖〕
或问：“‘孟子道性善’章，看来孟子言赤子将入井，有怵惕恻隐之心，此
只就情上见，亦只说得时暂发见处。如言‘孩提之童，无不亲其亲’，亦只是就
情上说得他人事，初无预於己。若要看得自己日用工夫，惟程子所谓：‘天下之
理，原其所自，未有不善。嘉怒哀乐未发，何尝不善。发而中节，即无往而不善；
发不中节，然後不善。’此语最为亲切。学者知此，当於喜怒哀乐未发，加持敬
工夫；於喜怒哀乐已发，加省察工夫，方为切己。”曰：“不消分这个是亲切，
那个是不亲切，如此则成两截了。盖是四者未发时，那怵惕恻隐与孩提爱亲之心，
皆在里面了。少间发出来，即是未发底物事。静也只是这物事，动也只是这物事。
如孟子所说，正要人於发动处见得是这物事。盖静中有动者存，动中有静者存。
人但要动中见得静，静中见得动。若说动时见得是一般物事，静时又见得别是一
般物事；静时见得是这般物事，动时又见得不是这般物事，没这说话。盖动时见
得是这物事，即是静时所养底物事。静时若存守得这物事，则日用流行即是这物
事。而今学者且要识得动静只是一个物事。”〔焘〕
性图。
恶。恶不可谓从善中直下来，只是不能善，则偏於一边，为恶。
性善。性无不善。善。发而中节，无往不善。
孟子初见滕世子，想是见其资质好，遂即其本原一切为他启迪了。世子若是
负荷得时，便只是如此了。及其复见孟子，孟子见其领略未得，更不说了。只是
发他志，但得於此勉之，亦可以至彼。若更说，便漏逗了。当时启迪之言想见甚
好，惜其不全记，不得一观！”〔扬〕
问集注云云。曰：“大概是如此。孟子七篇论性处，只此一处，已说得尽。
须是日日认一过，只是要熟。”又曰：“程子说才，与孟子说才自不同，然不相
妨。须是子细看，始得。”〔贺孙〕
问：“三子之事，成<间见>则若参较彼己，颜子则知圣人学之必可至，公明
仪则笃信好学者也。三者虽有浅深，要之皆是尚志。”曰：“也略有个浅深。恁
地看文字，且须看他大意。”又曰：“大抵看文字，不恁地子细分别出来，又却
鹘突；到恁地细碎分别得出来，不曾看得大节目处，又只是在落草处寻。”道夫
曰：“这般紧要节目，其初在‘道性善’，其中在‘夫道一而已矣’，其终在
‘若药不瞑眩，厥疾弗瘳’。”曰：“然。”〔道夫〕
符舜功问：“滕世子从孟子言，何故後来不济事？”曰：“亦是信不笃。如
自楚反，复问孟子，孟子已知之，曰：‘世子疑吾言乎？’则是知性不的。他当
时地步狭，本难做；又识见卑，未尝立定得志。且如许行之术至浅下，且延之，
举此可见。”〔可学〕
或问：“孟子初教滕文公如此，似好。後来只恁休了，是如何？”曰：“滕，
国小，绝长补短，止五十里，不过如今一乡。然孟子与他说时，也只说‘犹可以
为善国’而已。终不成以所告齐梁之君者告之。兼又不多时，便为宋所灭。”因
言：“程先生说：‘孔子为乘田则为乘田，为委吏则为委吏，为司寇则为司寇，
无不可者。至孟子，则必得宾师之位，方能行道，此便是他能大而不能小处。惟
圣人则无不遍，大小方圆，无所不可。’”又曰：“如孟子说：‘诸侯之礼，吾
未之学也。’此亦是讲学之有阙。盖他心量不及圣人之大，故於天下事有包括不
尽处。天下道理亻尽无穷，人要去做，又做不办；极力做得一两件，又困了。唯
是圣人，便事事穷到彻底，包括净尽，无有或遗。”正淳曰：“如夏商之礼，孔
子皆能言之，却是当时杞宋之国文献不足，不足取以证圣人之言耳。至孟子，则
曰‘吾未之学也’而已，‘尝闻其略也’而已。”〔广〕
△滕定公薨章
今欲处世事於陵夷之後，乃一向讨论典故，亦果何益！孟子於滕文公乃云：
“诸侯之礼，吾未之学。”便说与“齐疏之服，饣干粥之食”，哭泣尽哀，大纲
先正了。〔可学〕
古宗法，如周公兄弟之为诸侯者，则皆以鲁国为宗。至战国时，滕犹称鲁为
“宗国”也。〔广〕
△滕文公问为国章
因说今日田赋利害，曰：“某尝疑孟子所谓‘夏后氏五十而贡，殷人七十而
助，周人百亩而彻’，恐不解如此。先王疆理天下之初，做许多畎沟浍洫之类，
大段费人力了。若自五十而增为七十，自七十而增为百亩，则田间许多疆理，都
合更改，恐无是理。孟子当时未必亲见，只是传闻如此，恐亦难尽信也。”〔广〕
孟子说“夏后氏五十而贡，商人七十而助，周人百亩而彻”，恐亦难如此移
改。礼记正义引刘氏皇氏之说，正是呆人说话。盖田地一方，沟洫庐舍，成
之亦难。自五十里而改为七十里，既是七十里，却改为百里，便都著那趱动，此
扰乱之道。如此则非三代田制，乃王莽之制矣！〔必大〕
孟子说贡、助、彻，亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而贡”之制，不成商
周再分其田，递相增补，岂不大扰！圣人举事，恐不如此。如王莽之封国，割某
地属某国，至於淮阳太守无民可治，来归京师，此尤可笑！正义引刘氏皇氏熊氏
说，皆是臆度，迂僻之甚！〔人杰〕
孟子说制度，皆举其纲而已。如田之十一，丧之“自天子达”之类。〔方〕
“世禄，是食公田之人。”问：“邻长、比长之属有禄否？”曰：“恐未必
有。”问：“士者之学如何？”曰：“亦农隙而学。”“孰与教之？”曰：“乡
池录作“卿”。大夫有德行而致其仕者，俾教之。”〔德明〕
“孟子只把‘雨我公田’证周亦有公田，读书亦不须究尽细微。”因论“永
嘉之学，於制度名物上致详。”〔方子〕
问：“滕文公为善，如何行王道不得，只可为後法？”曰：“他当时大故展
拓不去，只有五十里，如何做得事？看得来渠国亦不甚久便亡。”问：“所谓
‘小国七年’者，非是封建小柄，恐是燕韩之类。”曰：“然。”〔可学〕
“‘请野九一而助，国中什一使自赋’，如古注之说如何？”曰：“若将周
礼一一求合其说，亦难。此二句，大率有周礼制度。野，谓甸、稍、县、都，行
九一法。国中什一，以在王城，丰凶易察。”〔去伪〕
或问“请野九一而助，国中什一使自赋”。曰：“国中行乡、遂之法，如
‘五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州’。又如‘五人为伍，
五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军’。皆是五五相连属，所
以行不得那九一之法，故只得什一使自赋。如乡、遂却行井牧之法，次第是一家
出一人兵。且如‘五家为比’，比便有一个长了。井牧之法，次第是三十家方出
得士十人，徒十人。井田之法，孟子说‘夏五十而贡，殷七十而助，周百亩而彻’，
此都是孟子拗处。先是五十，後是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想圣人
处事必不如是劳扰。又如先儒说封建，古者‘公侯百里，伯七十里，子男五十里’。
至周公则斥大疆界，始大封侯国：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。
如此，则是将那小底移动，添封为大国，岂有此理！禹涂山之会，‘执玉帛者万
国’。当时所谓国者，如今溪、洞之类。如五六十家，或百十家，各立个长，自
为一处，都来朝王，想得礼数大段{艹磊}苴。後来到夏商衰时，皆相吞并，渐渐
大了。至周时只有千八百国，便是万国吞并为千八百国，不及五分之一矣，可见
其又大了。周毕竟是因而封之，岂有移去许多小柄，却封为大国！然圣人立法，
亦自有低昂，不如此截然。谓如封五百里国，这一段四面大山，如太行，却有六
百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。这一段却有三百五十里，不成又去
别处讨一段子五十里来添，都不如此杀定。盖孟子时去周已七八百年，如今去隋
时，既无人记得，又无载籍可考，所以难见得端的。又周封齐鲁之地，是‘诛纣
伐奄，灭国者五十’，所以封齐鲁之地极广。如鲁地方千里，如齐东至海，西至
河，南至穆陵，北至无棣，是多少广阔！”〔焘〕
问：“圭田，馀夫之田，是在公田私田之外否？”曰：“卿受田六十邑，乃
当二百四十井，此外又有‘圭田五十亩’也。‘馀夫二十五亩’，乃十六岁以前
所受，在一夫百亩之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾见周礼也。”〔时举〕
△有为神农之言章
德修解君民并耕，以为“有体无用”。曰：“如何是有体无用？这个连体都
不是。”德修曰：“食岂可无？但以君民并耕而食，则不可。不成因君民不可并
耕却不耕，耕食自不可无，此是体。以君民并耕则无用。”曰：“‘有大人之事，
有小人之事’，若是以君民并耕，毕竟体已不是。”〔文蔚〕
“排淮泗而注之江”。淮自不与江通，大纲如此说去。〔谟〕
问：“‘振德’是施惠之意否？”曰：“是。然不是财惠之惠，只是施之以
教化，上文匡、直、辅、翼等事是也。彼既自得之，复从而教之。‘放勋曰’，
‘曰’字不当音驿。”〔┿〕
△墨者夷之章
“夷子以谓‘爱无差等，施由亲始’，似知所先後者，其说如何？”曰：
“人多疑其知所先後，而不知此正是夷子错处。人之有爱，本由亲立；推而及物，
自有等级。今夷子先以为‘爱无差等’，而施之则由亲始，此夷子所以二本矣。
夷子但以此解厚葬其亲之言，而不知‘爱无差等’之为二本也。”〔去伪〕
亚夫问：“‘爱无差等，施由亲始’，与‘亲亲而仁民，仁民而爱物’相类
否？”曰：“既是‘爱无差等’，何故又‘施由亲始’？这便是有差等。又如
‘施由亲始’一句，乃是夷之临时讠巽出来凑孟子意，却不知‘爱无差等’一句，
已不是了。他所谓‘施由亲始’，便是把‘爱无差等’之心施之。然把爱人之心
推来爱亲，是甚道理！”〔时举〕
问：“爱有差等，此所谓一本，盖亲亲、仁民、爱物具有本末也。所谓‘二
本’是如何？”曰：“‘爱无差等’，何止二本？盖千万本也。”退与彦忠论此。
彦忠云：“爱吾亲，又兼爱他人之亲，是二爱并立，故曰‘二本’。”〔德明〕
或问“一本”。曰：“事他人之亲，如己之亲，则是两个一样重了，如一本
有两根也。”〔焘〕
问：“人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子却视他人之亲犹己之亲，
如牵彼树根，强合此树根。”曰：“‘爱无差等’，便是二本。”至曰：“‘命
之矣’，‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虚字看，则不成句法。”曰：
“是。”〔至〕
尹氏曰：“何以有是差等，一本故也，无伪也。”既是一本，其中便自然有
许多差等。二本，则二者并立，无差等矣。墨子是也。〔亻?〕
◎滕文公下
△陈代曰不见诸侯章
问“枉尺直寻”。曰：“援天下以道。若枉己，便已枉道，则是已失援天下
之具矣，更说甚事！自家身既已坏了，如何直人！”〔恪〕
“招虞人以旌，不至将杀之。”刀锯在前而不避，非其气不馁，如何强得！
〔闳祖〕
“诡遇”，是做人不当做底；“行险”，是做人不敢做底。〔方子〕
子路，则“范我驰驱”而不获者也。管仲之功，诡遇而获禽耳。〔焘〕
射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以诡御就之，故良不贵之。
御法而今尚可寻，但是今人寻得，亦无用处，故不肯。侯景反时，士大夫无人会
骑，此时御法尚存。今射亦有法，一学时，便要合其法度。若只是胡乱射将来，
又学其法不得。某旧学琴，且乱弹，谓待会了，却依法。原来不然，其後遂学不
得，知学问安可不谨厥始！〔扬〕
△景春曰公孙衍张仪章
敬之问“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。曰：“大概只是
无些子偏曲。且如此心廓然，无一毫私意，直与天地同量，这便是‘居天下之广
居’，便是‘居仁’。到得自家立身更无些子不当於理，这便是‘立天下之正位’，
便是‘守礼’。及推而见於事，更无些子不合於义，这便是行天下之大道，便是
‘由义’。论上两句，则居广居是体，立正位是用；论下两句，则立正位是体，
行大道是用。要知能‘居天下之广居’，自然能‘立天下之正位，行天下之大道’。”
恪。
居之问“广居、正位、大道”。曰：“广居，是廓然大公，无私欲之蔽；正
位，是所立处都无差过；大道，是事事做得合宜。‘居’字是就心上说，择之云：
“广居就存心上说。”先生曰：“是。”‘立’字是就身上说，‘行’字是就施
为上说。〔贺孙〕
居之问“广居、正位、大道”。曰：“广居是不狭隘，以天下为一家，中国
为一人，何广如之！正位、大道，只是不僻曲。正位就处身上说，大道就处事上
说。”〔植〕
居者，心之所存；广居，无私意也。才有私意，则一分为二，二分为四，四
分为八，只见分小著。立者，身之所处。正位者，当为此官，则为此官，当在此，
则在此。行者，事之所由；大道者，非偏旁之径，荆棘之场。人生只是此三事。
〔节〕
“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，唯集义、养气，方到此
地位。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，以浩然之气对著他，便能如
此。“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。”“在彼者，皆我之所不为
也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉！”〔闳祖〕
问：“‘居广居，立正位，行大道’，是浩然之气否？”曰：“然。浩然之
气须是养，有下工夫处。‘居广居’以下，是既有浩然之气，方能如此。”〔大雅〕
问：“‘居天下之广居’云云，如欲‘授孟子室，养弟子以万锺’，孟子若
去那里立，便不是正位。”林择之云：“如‘不与?言’之事，亦是正位。”曰：
“然。”
△公孙丑问不见诸侯章
问：“公孙丑言孟子不见诸侯，何故千里来见梁惠王？”曰：“以史记考之，
此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而来’者，亦是劳慰之辞尔。孟子出处，必不
错了。如平日在诸侯国内，虽不为臣，亦有时去见他。若诸侯来召。则便不去。
盖孟子以宾师自处，诸侯有谋则就之。如孟子一日将见王，王不合使人来道：
‘我本就见，缘有疾，不可以风，不知可以来见否？’孟子才闻此语，便不肯去。”
时坐间有杨方县丞者，云：“弟子称其师不见诸侯，必是其师寻常如此。其见梁
惠王，亦须有说。但今人不肯便信他说话，只管信後人言语，所以疑得孟子如此。”
〔谟〕
孟子之时，时君重士，为士者不得不自重，故必待时君致敬尽礼而後见。自
是当时做得个规模如此定了，如史记中列国之君拥?先迎之类。却非是当世轻士，
而孟子有意於矫之以自高也。因说孟子不见诸侯及此。〔亻?〕
至云：“看得孟子於辞受取舍进退去就，莫非天理时中之妙，无一毫人欲之
私，无一毫过不及之病。如谓‘段干木逾垣而避之，泄柳闭门而不纳，是皆已甚，
迫斯可以见矣’。‘充仲子之操，则蚓而後可’。‘谓非其有而取之者盗也，充
类至义之尽’。辞曰‘闻戒’，‘饣鬼赆’，可受则受之，皆无一毫过不及，无
一毫私意。”曰：“道理固是恁地。而今有此事到面前，这道理又却那里安顿？”
至。
△公都子问好辩章
居之问孟子“岂好辩”章。先生令看大意，曰：“此段最好看。看见诸圣贤
遭时之变，各行其道，是这般时节；其所以正救之者，是这般样子，这见得圣贤
是甚么样大力量！恰似天地有阙{献齿}处，得圣贤出来补得教周全。补得周全後，
过得稍久，又不免有阙，又得圣贤出来补，这见圣贤是甚力量！直有阖辟乾坤之
功！”〔贺孙〕
尧晚年方遭水。尧之水最可疑，禹治之，尤不可晓。胡安定说不可信。掘地
注海之事，亦不知如何掘。盖尧甚以为儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如
何掘以注海？只是不曾见中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黄河费许
多力。黄河今由梁山泊入清河楚州。〔振〕
问：“孔子作春秋，空言无补，乱臣贼子何缘便惧？且何足为春秋之一治？”
曰：“非说当时便一治，只是存得个治法，使这道理光明灿烂，有能举而行之，
为治不难。当时史书掌於史官，想人不得见，及孔子取而笔削之，而其义大明。
孔子亦何尝有意说用某字，使人知劝；用某字，使人知惧；用某字，有甚微词奥
义，使人晓不得，足以褒贬荣辱人来？不过如今之史书直书其事，善者恶者了然
在目，观之者知所惩劝，故乱臣贼子有所畏惧而不犯耳。近世说春秋者太巧，皆
失圣人之意。又立为凡例，加某字，其例为如何；去某字，其例为如何，尽是胡
说！”问：“孔子所书辞严义简，若非三传详著事迹，也晓得笔削不得。”曰：
“想得孔子作书时，事迹皆在，门人弟子皆晓他圣人笔削之意。三家惧其久而泯
没也，始皆笔之於书。流传既久，是以不无讹谬。然孔子已自直书在其中。如云：
‘夫人姜氏会齐侯于某’，‘公与夫人姜氏会齐侯于某’，‘公薨于齐’，‘公
之丧至自齐’，‘夫人孙于齐’，此等显然在目，虽无传亦可晓。且如楚子侵中
国，得齐桓公与之做头抵拦，遏住他，使之不得侵。齐桓公死，又得晋文公拦遏
住，如横流泛滥，硬做?是防。不然，中国为氵?浸必矣。此等义，何难晓？”
问读春秋之法。曰：“无它法，只是据经所书之事迹，准折之以先王之道，某是
某非，某人是底犹有未是处，不是底又有彼善於此处，自将道理折衷便见。如看
史记，秦之所以失如何？汉之所以得如何？楚汉交争，楚何以亡？汉何以兴？其
所以为是非得失成败盛衰者何故？只将自家平日讲明底道理去折衷看，便见。看
春秋亦如此。只是圣人言语细密，要人子细斟量考索耳。”问：“胡文定春秋解
如何？”曰：“说得太深。苏子由教人看左传，不过只是看他事之本末，而以义
理折衷去取之耳。”〔亻?〕
孟子苦死要与杨墨辩，是如何？与他有甚冤恶，所以辟之如不共戴天之雠？
“能言距杨墨者，圣人之徒也。”才说道要距杨墨，便是圣人之徒。如人逐贼，
有人见了自不与捉，这便唤做是贼之党。贼是人情之所当恶。若说道贼当捉，当
诛，这便是主人边人。若说道贼也可捉，可恕，这只唤做贼边人！〔贺孙〕
问孟子“好辩”一节。曰：“当时如纵横刑名之徒，孟子却不管他，盖他只
坏得个粗底。若杨墨则害了人心，须著与之辩。”时举谓：“当时人心不正，趋
向不一，非孟子力起而辟之，则圣人之道无自而明。是时真个少孟子不得！”曰：
“孟子於当时只在私下恁地说，所谓杨墨之徒也未怕他。到後世却因其言而知圣
人之道为是，知异端之学为非，乃是孟子有功於後世耳。”〔时举〕
因居之看“好辩”一章，曰：“墨氏‘爱无差等’，故视其父如路人。杨氏
只理会自己，所谓‘修其身而外天下国家’者，故至於无君。要之，杨墨即是逆
理，不循理耳。如一株木，顺生向上去，是顺理。今一枝乃逆下生来，是逆理也。
如水本润下，今洪水乃横流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃顺水之性，使之润
下而已。暴君‘坏宫室以为污池，弃田以为园囿’，民有屋可居，有地可种桑麻，
今乃坏而弃之，是逆理也。汤武之举，乃是顺理。如杨墨逆理，无父无君，邪说
诬民，仁义充塞，便至於‘率兽食人，人相食’。此孟子极力辟之，亦只是顺理
而已。”此一段多推本先生意，非全语。〔植〕
敬之问杨墨。曰：“杨墨只是差了些子，其末流遂至於无父无君。盖杨氏见
世间人营营於名利，埋没其身而不自知，故独洁其身以自高，如荷{艹贵}接舆之
徒是也。然使人皆如此洁身而自为，则天下事教谁理会？此便是无君也。墨氏见
世间人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而尽爱之。然不知或有一患难，
在君亲则当先救，在他人则後救之。若君亲与他人不分先後，则是待君亲犹他人
也，便是无父。此二者之所以为禽兽也。孟子之辩，只缘是放过不得。今人见佛
老家之说者，或以为其说似胜吾儒之说；或又以为彼虽说得不是，不用管他。此
皆是看他不破，故不能与之辩。若真个见得是害人心，乱吾道，岂容不与之辩！
所谓孟子好辩者，非好辩也，自是住不得也。”〔南升〕
问：“墨氏兼爱，何遽至於无父？”曰：“人也只孝得一个父母，那有七手
八脚，爱得许多！能养其父无阙，则已难矣。想得他之所以养父母者，粗衣粝食，
必不能堪。盖他既欲兼爱，则其爱父母也必疏，其孝也不周至，非无父而何。墨
子尚俭恶乐，所以说‘里号朝歌，墨子回车’。想得是个淡泊枯槁底人，其事父
母也可想见。”又问：“‘率兽食人’，亦深其弊而极言之，非真有此事也。”
曰：“不然。即它之道，便能如此。杨氏自是个退步爱身，不理会事底人。墨氏
兼爱，又弄得没合杀。使天下伥伥然，必至於大乱而後已，非‘率兽食人’而何？
如东晋之尚清谈，此便是杨氏之学。杨氏即老庄之道，少间百事废弛，遂启夷狄
乱华，其祸岂不惨於洪水猛兽之害！又如梁武帝事佛，至於社稷丘墟，亦其验也。
如近世王介甫，其学问高妙，出入於老佛之间，其政事欲与尧舜三代争衡。然所
用者尽是小人，聚天下轻薄无赖小人作一处，以至遗祸至今。他初间也何尝有启
狄乱华，‘率兽食人’之意？只是本原不正，义理不明，其终必至於是耳。”或
云：“若论其修身行己，人所不及。”曰：“此亦是他一节好。其他狠厉偏僻，
招合小人，皆其资质学问之差。亦安得以一节之好，而盖其大节之恶哉！吁，可
畏！可畏！”〔亻?〕
问：“墨氏兼爱，疑於仁，此易见。杨氏为我，何以疑於义？”曰：“杨朱
看来不似义，他全是老子之学。只是个逍遥物外，仅足其身，不屑世务之人。只
是他自要其身界限齐整，不相侵越，微似义耳，然终不似也。”〔亻?〕论杨墨及
异端类，馀见尽心上。
孟子言：“我欲正人心。”盖人心正，然後可以有所为。今人心都不正了，
如何可以理会！