卷四十八·论语三十

●卷四十八·论语三十
◎微子篇
△微子去之章
问：“箕子当时，何必徉狂？”曰：“他已为囚奴，做人不成了，故只得徉
狂受辱。”又问：“若箕子地位尚可以谏，想亦未肯住在。必是既已为囚奴，则
不复可谏矣。”曰：“既已为囚奴，如何更可以谏！”〔广〕
问：“殷有‘三仁’。”曰：“而今也难看。或是孔子当时见他事实。”
问：“或去，或奴，或谏不同，如何同归於仁？”曰：“三子皆诣其至理，
故谓之仁。如箕子亦是谏，谏至於极有所不行，故若此也。”〔一之〕
“三仁”，且只据他去就、死生论之。然以此一事推及其他，则其所为之当
理无私，亦可知矣。〔闳祖〕
问：“‘三仁’，不知易地而施，皆能遂其本心否？”曰：“都自各就他分
上做。自今观之，‘微子去之’，尚在活地上；如箕子之囚，比干之死，便是在
死地上了，较之尤难！?子虽不死，然便死却又到了。唯是被囚不死不活，这地
位如何处？直是难！看‘三仁’??忧国之心，直是念念不断。若如避世之徒，
一齐割断，高举远引，这却无难。故孔子曰：‘果哉！末之难矣。’若果於忘世，
是不难。”〔贺孙〕
问：“‘三仁’之事，必不可偏废否？”曰：“也不必如此看。只是微子是
商之元子，商亡在旦暮，必著去之以存宗祀。若箕子比干则自当谏。其死与奴，
特?然耳。”又问：“当时若只有微子一人，当如何？”曰：“亦自著去。”吴
仁甫问：“夷齐之事，如伯夷已逃去，叔齐以父命与宗社之重，亦自可立否？”
曰：“叔齐却难处。”子升问：“使当时无中子可立，国祀当如何？”曰：“亦
须自有宗室等人。”子升问：“令尹子文陈文子之事，集注云：‘未知其心果出
於天理，而无人欲之私。’又其他行事多悖於道理，但许其忠清，而不许其仁。
若其心果出於天理之公，而行事又不悖於道，则可以谓之仁否？”曰：“若果能
如此，亦可以谓之仁。”子升又问：“令尹子文陈文子之事，则原其心而不与其
仁；至管仲，则以其功而许其仁，若有可疑。”曰：“管仲之功自不可泯没，圣
人自许其有仁者之功。且圣人论人，功过自不相掩，功自还功，过自还过。所谓
彼善於此，则有之矣。若以管仲比伊周，固不可同日语；若以当时大夫比之，则
在所当取。当是之时，楚之势??可畏，治之少缓，则中国皆为夷狄，故曰：
‘微管仲，吾其被?左衽矣！’如本朝赵韩王，若论他自身，煞有不是处。只辅
佐太祖，区处天下，收许多藩镇之权，立国家二百年之安，岂不是仁者之功！使
圣人当时说管仲无‘克、伐、怨、欲’，而一纯於天理之仁，则不可。今亦不过
称其‘九合诸侯，一正天下’之事耳。”因说：“看文字，不要般递来说。方说
这一事未了，又取那一事来比并说。般来愈多，愈理会不得。少间便撰出新奇说
话来说将去，元不是真实道理，最不要如此。”〔木之〕
问：“‘三仁’皆出於至诚恻怛之公。若箕子不死而为之奴，何以见恻怛之
心？”曰：“箕子与比干心只一般。箕子也尝谏纣，偶不逢纣大怒，不杀他。也
不是要为奴，只被纣囚系在此，因徉狂为奴。然亦不须必死於事。盖比干既死，
若更死谏也无益，?足长纣杀谏臣之罪，故因得徉狂。然他处此最难，微子去却
易，比干则索性死。他在半上半下处，最是难。所以易中特说‘箕子之明夷’；
‘利艰贞，晦其明也。内难而能正其志。’外虽徉狂，而心却守得定。”〔淳〕?
录云：“寓问：‘注言：“三子之行不同，而同出於至诚恻怛之意。”微子之去，
欲存宗祀；比干之死，欲纣改行；可见其至诚恻怛处。不知箕子至诚恻怛何以见？’
曰：‘箕子比干都是一样心。箕子偶然不冲著纣之怒，自不杀他。然他见比干恁
地死，若更死谏，无益於国，徒使人君有杀谏臣之名。就他处此最难，微子去却
易，比干一向谏死，又却索性。箕子在半上落下，最是难处。被他监系在那里，
不免徉狂。所以易中特说‘箕子之明夷’，可见其难处。故曰：‘利艰贞，晦其
明也。内难而能正其志，箕子以之。’外虽狂，心则定也。”
或问：“‘比干不止是一事之仁’，先生尝有此语。莫是它分上大节目处有
得，见做得彻头彻尾，与一时一事之仁不同，但未可望圣人之全仁耳。”曰：
“箕子微子夷齐之仁，亦是此类。各随它分上，或去，或奴，或让底，亦皆可见
其终身大体处。”又曰：“诸子之仁虽如此，料得缜密工夫，纯粹体段，未如颜
子之仁是从实地上做来。”又曰：“曾子启手足易箦时底心，见得时，便是曾子
之仁。更以求仁、害仁处参之，便见‘三仁’、夷齐所以全其心德者。而尧卿所
问管仲之事，亦可见矣。”
观凤一羽，则知五色之备。“三仁”。〔亻?〕
△柳下惠为士师章
问“柳下惠为士师”。曰：“三黜非君子之所能免。但不去，便是他失於和
处。”〔时举〕
亚夫问柳下惠三黜。曰：“柳下惠莹然处，皆与伯夷一般。伯夷如一颗宝珠，
只常要在水里。柳下惠亦如一宝珠，在水里也得，在泥里也得。”〔时举〕
问：“柳下惠‘直道而事人，焉往而不三黜；枉道而事人，何必去父母之邦’！
虽可以见其‘必以其道而不失焉者’，然亦便有个不恭底意思，故记者以孔子两
事序於其後。观孔子之事，则知柳下惠之事亦未得为中道。”曰：“也是如此。
惟是孟子说得好，曰：‘圣人之行，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。’
下惠之行，虽不比圣人合於中道，然‘归洁其身’则有馀矣。”问：“‘或远或
近’，是相去之远近否？”曰：“不然。谓其去人有远近。若伯夷则直是去人远
矣！”〔广〕
△齐景公待孔子章
问：“齐景公待孔子，虽欲‘以季孟之?’，乃以虚礼待之，非举国以听孔
子。故曰：‘吾老矣，不能用也。’遂行。如齐王欲以孟子为矜式，亦是虚礼，
非举国以听孟子。”曰：“固是。”〔植〕
△齐人归女乐章
问：“‘齐人归女乐’，季桓子才受，孔子不安，便行。孔子向来相定公，
做得许多事业，亦是季桓子听孔子之所为，方且做得。”曰：“固是。”又曰：
“当时若致?番胙，孔子去得更从容。惟其不致，故孔子便行。”〔植〕
问：“史记载：‘鲁今且郊，如致?番于大夫，则吾可以止。’设若致?番，
则夫子果止否？”曰：“也须去。只是不若此之速，必别讨一事故去。且如致
?番，亦不是大段失礼处，圣人但因此且求去尔。”〔?〕
问：“今欲出来作事，亦须成败有命，无必成之理。”曰：“固是。且如孔
子所作，亦须见有必成处。但有小人沮之，则不可乃是天。孔子当时在鲁，全属
季桓子。其堕三都，乃是乘其机而为之，亦是难。女乐事，论语所载与史记异。
若如论语所载，似太匆遽。鲁是父母之国，君、大夫，岂得不直告之？告之不从
而行，亦未晚，今乃去得如此其急。此事未易轻议，当阙。”〔可学〕
△楚狂接舆章
问：“楚狂接舆等，伊川谓荷?稍高。”曰：“以其尚可告语。若接舆，则
全不可晓。”问：“当乱世，必如孔子之才可以救世而後可以出，其他亦何必出？”
曰：“亦不必如此执定。‘君子之仕，行其义也’，亦不可一向灭迹山林。然仕
而道不行，则当去耳。”〔可学〕
△子路从而後章
问：“不仕无义。”曰：“仕则可以行其义，不仕则无以行其义，便无这君
臣之义了。”又问：“下文所谓‘君臣之义’，即是这义否？”曰：“然。”〔焘〕
“君子之仕也，行其义也”。义，便有进退去就在里。如丈人，直是截断，
只见一边。〔闳祖〕
亚夫问：“君子之仕也，行其义也。”曰：“这时虽大纲做，行不行亦自有
小小从违处，所谓义也。如孟子‘迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之’
之意，不如长沮桀溺之徒，才见大纲行不得，便去了。”〔植〕
问：“集注云：‘仕所以行君臣之义，故虽知道之不行，而不可废。’末云：
‘亦非忘义徇禄也。’此‘义’字，似有两意。”曰：“如何是有两意？只是一
意。才说义，便是扌?去、就都说。道合则从，不合则去，即此是义，非但只说要
出仕为义。然道合则从，不合则去，唯是出仕方见得。‘不仕无义’，才说不仕，
便都无了这义。圣人忧世之心，固是急欲得君行道。到得灵公问陈，‘明日遂行’；
景公‘“以季孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也”，孔子行’；季桓子受
女乐，‘孔子行’，无一而非义。”〔贺孙〕
亚夫问：“集注云：‘谓之义，则事之可否，身之去就，诚有不苟然者。’”
曰：“旧时人说此段，只说道合出仕才仕，便是义。殊不知所谓仕，不是埋头一
向只要仕。如孟子说‘所就三，所去三’，与‘孔子有见行可之仕，有际可之仕，
有公养之仕’，虽是未尝不欲仕，亦未尝不顾其义之如何。”〔贺孙〕
△逸民章
孔子论逸民，先伯夷。〔道夫〕

●卷四十九·论语三十一
◎子张篇
△执德不弘章
舜功问“执德不弘”。曰：“言其不广也。才狭隘，则容受不得。不特是不
能容人，自家亦自不能容。故才有片善，必自矜；见人之善，必不喜；人告之以
过，亦不受。从狭隘上生万般病痛。”问：“子张以为‘焉能为有，焉能为亡’，
世间莫更有不好人？”曰：“渠德亦自执，道亦自信，只是不弘不笃，不足倚靠
耳。”通老云：“亦有人将此二句於道德上说。”曰：“不然。先儒说‘弘’字，
多只说一偏。”〔可学〕
执德须弘，不可道已得此道理，不信更有道理。须是既下工夫，又下工夫；
已理会，又理会。若只理会得三二分，便谓只消恁地也得；如此者，非是无，只
是不弘。故子张云：“焉能为有，焉能为亡？”弘，便知道理亻尽有，自家心下
亻尽有地步，宽阔著得在！〔┿〕
“执德不弘”，弘是深潜玩味之意，不弘是著不得。明道云：“所贵者资。
便儇皎厉兮，去道远而！”此说甚好。〔可学〕
亚夫问：“如何是‘执德不弘’底样子？”曰：“子贡若只执‘贫而无谄，
富而无骄’之德，而不闻夫子乐与好礼之说；子路若只执不耻?袍之德，而不闻
夫子‘何足以臧’之说，则其志皆未免止於此。盖义理无穷，心体无限。”〔贺孙〕
信道笃。如何得他信得笃？须是你自去理会始得。而今人固有与他说，他信
不笃者。须要你自信始得。〔亻?〕
魏才仲问“执德不弘，信道不笃”。曰：“此须著下两句。此两句似若相反。
盖弘是广大之意，若‘信道不笃’，则容受太广後，随人走作，反不能守正理。
信道笃而不弘，则是确信其一说，而或至於不通，故须著下两句。弘笃，犹言弘
毅相似。”〔?〕
问：“‘执德不弘，信道不笃’一章，还合看得否？”曰：“各自是一个病。
世固有自执其小善者，然不害其为信道之笃；亦有信道不笃，然却有兼取众善之
意者，自不相害也。”〔时举〕
问：“焉能为有，焉能为亡？”曰：“有此人亦不当去声。得是有，无此人
亦不当得是无，言皆不足为轻重。”〔淳〕
△子夏之门人问交於子张章
?交而不择，取?之道。故子张之言?交，亦未尝不择。盖初无拒人之心，
但其间自有亲疏厚薄尔。和靖非以子张为不择也。〔镐〕
△虽小道必有可观章
小道不是异端，小道亦是道理，只是小。如农圃、医卜、百工之类，却有道
理在。只一向上面求道理，便不通了。若异端，则是邪道，虽至近亦行不得。〔淳〕
小道易行，易见效。汉文尚黄老。本朝李文靖便是以释氏之学致治。孔孟之
道规模大，若有理会得者，其致治又当如何！〔便〕
△日知其所亡章
“知其所亡，无忘所能”，检校之意。〔方〕
问：“日知其所亡，月无忘其所能。”曰：“‘知其所亡’，便是一日之间
知得所未知；‘月无忘其所能’，便是长远後也记得在这里。而今学者，今日知
得，过几日又忘了。若不真在此做工夫，如何会到一月後记得！”〔谦之〕
周问：“‘月无忘其所能’，还是温故否？”曰：“此章与‘温故知新’意
却不同。‘温故知新’是温故之中而得新底道理，此却是因新知而带得温故。”
〔雉〕
问：“‘月无忘其所能’，积累多，则如何温习？”曰：“也须渐渐温习。
如‘得一善则拳拳服膺，而弗失之矣’；‘子路有闻，未之能行，惟恐有闻’，
若是如此，则子路只做得一件事，颜子只著得一件事。”节问：“既恁地，却如
何？”曰：“且思量。”〔节〕
子夏学煞高，自曾子外说他。看他答问处，如“博学而笃志，切问而近思”，
如“日知其所亡，月无忘其所能”等处可见。〔泳〕
△博学而笃志章
问：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”曰：“此全未是说仁处，
方是寻讨个求仁门路。当从此去，渐见效在其中，谓有此理耳。”问：“明道言：
‘学者须先识仁。’识得仁，以敬养，不须防检。”曰：“未要看此，不如且就
‘博学笃志，切问近思’做去。”〔?〕
问：“‘博学而笃志，切问而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：“此四
事只是为学功夫，未是为仁。必如夫子所以语颜冉者，乃正言为仁耳。然人能
‘博学而笃志，切问而近思’，则心不放逸，天理可存，故曰‘仁在其中’。”
〔必大〕节录云：“心存理得。”
元昭问：“‘博学而笃志，切问而近思’，何以言‘仁在其中’？”曰：
“只是为学工夫，反求之己。必如‘克己复礼’，乃正言为仁。论语言‘在其中’，
只是言其可至耳，明道云：‘学要鞭辟近里。’”〔可学〕
杨至之问“博学笃志”章。曰：“明道常说：‘学只要鞭辟近里著己而已。’
若能如此，便是心在，已有七八分仁了。”〔南升〕
问：“‘博学而笃志，切问而近思’，如何谓之仁？”曰：“非是便为仁。
大抵圣人说‘在其中矣’之辞，如‘禄在其中’，‘直在其中’意。言行寡尤悔，
非所以干禄，而禄在其中；父子相为隐，非所以为直，而直在其中。‘博学而笃
志，切问而近思’，虽非所以为仁，然学者用力於此，仁亦在其中矣。”〔去伪〕
问：“如何‘切问近思’，则仁便在其中？”曰：“这有四事：博学，笃志，
切问，近思。四者俱至；本止是讲学，未是如‘克己复礼’，然求仁而仁已在其
中。凡论语言‘在其中’，皆是反说。如‘耕也’，则‘馁在其中’；耕非能馁
也，然有旱乾水溢，则馁在其中。‘学也，禄在其中’；学非干禄也，然学则禄
在其中。‘父为子隐，子为父隐’，本非直也，而直已在其中。若此类，皆是反
说。”〔骧〕
问：“明道谓：‘学者须当思而得之，了此便是彻上彻下底道理。’莫便是
先生所谓‘从事於此，则心不外驰，而所存自熟’之意？”曰：“然。於是四者
中见得个仁底道理，便是彻上彻下道理也。”
问：“‘“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。了此便是彻上彻下道
理’。此是深说也恁地，浅说也恁地否？”先生首肯，曰：“是。彻上彻下，只
是这个道理，深说浅说都恁地。”〔淳〕
蜚卿问：“伊川谓：‘近思，只是以类推去。’”曰：“程子说得‘推’字
极好。”问：“比类，莫是比这一个意思推去否？”曰：“固是。如为子则当止
於孝，为臣当止於忠，自此节节推去。然只一‘爱’字虽出於孝，毕竟千头万绪，
皆当推去须得。”〔骧〕
有问伊川曰：“如何是近思？”曰：“以类而推。”今人不曾以类而推，盖
谓不曾先理会得一件，却理会一件。若理会得一件，逐件件推将去，相次亦不难，
须是劈初头要理会教分晓透彻。且如煮物事，合下便用熳火养，便似煮肉，却煮
得顽了，越不能得软。政如义理，只理会得三二分，便道只恁地得了，却不知前
面撞头扌盍脑。人心里若是思索得到时，遇事自不难。须是将心来一如鏖战一番，
见行陈，便自然向前得去，如何不教心经履这辛苦。若是经一番，便自知得许多
路道，方透彻。〔┿〕
杨问：“程子曰：‘近思，以类而推。’何谓类推？”曰：“此语道得好。
不要跳越望远，亦不是纵横陡顿，只是就这里近傍那晓得处挨将去。如这一件事
理会得透了，又因这件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如识得这灯有许多光，
便因这灯推将去，识得那烛亦恁地光。如升阶，升第一级了，便因这一级进到第
二级，又因第三级进到四级。只管恁地挨将去，只管见易，不见其难，前面远处
只管会近。若第一级便要跳到第三级，举步阔了便费力，只管见难，只管见远。
如要去建宁，须从第一铺，便去到柳营江，柳营江便去到鱼?甫驿。只管恁地去，
这处进得一程，那处又减得一程。如此，虽长安亦可到矣。不然，只要一日便到，
如何得。如读书，读第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨将
去，次第都能理会得。若开卷便要猎一过，如何得？”直卿问：“是理会得孝，
便推去理会得弟否？”曰：“只是傍易晓底挨将去。如理会得亲亲，便推类去仁
民，仁民是亲亲之类。理会得仁民，便推类去爱物，爱物是仁民之类。如‘刑于
寡妻’，便推类去‘至于兄弟’；‘至于兄弟’，便推类去‘御于家邦’。如修
身，便推去齐家；齐家，便推去治国。只是一步了，又一步。学记谓：‘善问者，
如攻坚木，先其易者，後其节目。’此说甚好。且如中央一块坚硬，四边软，不
先就四边攻其软，便要去中央攻那硬处，?录云：“其中坚硬，被那软处抨在这
里。”如何攻得。枉费了气力，那坚硬底又只在。须是先就四边旋旋抉了软处，
中央硬底自走不得。兵书所谓‘攻瑕则坚者瑕，攻坚则瑕者坚’，亦是此意。”
?录云：“不会问底人，先去节目处理会。枉费了工夫，这个坚又只在。”问：
“博学与近思，亦不相妨否？”曰：“博学是都要理会过，近思是注心著力处。
博学是个大规模，近思是渐进工夫。如‘明明德於天下’是大规模，其中‘格物、
致知、诚意、正心、修身、齐家’等便是次序。?录云：“格物、正心、修身、
齐家等，循次序都著学。岂可道是理会得一件，其他皆不去理会！然亦须理会一
件了，又去理会一件。博学亦岂是一旦硬要都学得了？”如博学，亦岂一日便都
学得了？亦是渐渐学去。”问：“笃志，未说到行处否？”曰：“笃志，只是至
诚恳切以求之，不是理会不得又掉了。若只管??地外面去博学，更无恳切之志，
反看这里，便成放不知求底心，便成顽麻不仁底死汉了，那得仁！惟笃志，又切
问近思，便有归宿处，这心便不?滥走作，只在这坎窠里不放了，仁便在其中。
横渠云：‘读书以维持此心。一时放下，则一时德性有懈。’”〔淳〕?录同。道
夫录略。
问：“‘以类而推’，是如何？”曰：“只是就近推将去。”曰：“如何是
‘就近推去’？”曰：“且如十五志学，至四十不惑，学者尚可以意会。若自知
命以上，则虽苦思力索，终摸索不著。纵然说得，亦只是臆度。除是自近而推，
渐渐看将去，则自然见得矣。”〔广〕
△百工居肆章
问：“集注所引二说，云：‘二说相须，其义始备。’”曰：“前说盖谓居
肆，方能做得事成；不居肆，则做事不成。君子学，便可以致其道；不学，则不
能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如闲坐打?饼日底。学亦有不能致其道，
如学小道，与夫‘中道而废’之类。故後说云，居肆必须务成其事，学必须务致
其道。是皆各说得一边，故必相须而其义始备也。”〔焘〕
问：“‘百工居肆’，二说合如何看？”曰：“君子不学，固不足以致道，
然亦有学而不知道者多矣。此二说要合为一，又不欲扌?先辈之名，故姑载尹氏
之本文。”〔雉〕
△大德不逾闲章
“大德不逾闲，小德出入可也”。大节是当，小节无不可者。若大节未是，
小节何缘都是！〔谟〕
“小德出入可也”，此自是“可与权”之事。谓之出入，则似有不得已之意，
非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”！嫂溺，是所当援也，更著“可也”
字不得，所以吴氏谓此章有弊。〔道夫〕
问“大德、小德”。曰：“大德、小德，犹言‘大节、小节’。大节既定，
小节有差，亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差
为无害，则於大节必将有枉寻而直尺者矣！”〔谟〕
问：“伊川谓小德如援溺之事，更推广之。吴氏谓此章不能无弊，如何？”
曰：“恁地推广，援溺事却是大处。‘嫂溺不援是豺狼’，这处是当做，更有甚
么出入！随他们说，如汤武征伐，‘三分天下有其二’，都将做可以出入。恁地
却是大处，非圣人不能为，岂得谓之小德？乃是道之权也。子夏之意，只为大节
既是了，小小处虽未尽善，亦不妨。然小处放过，只是力做不彻，不当道是‘可
也’。”〔?〕
“大德不逾闲，小德出入可也”。如横渠之说“时中”，却是一串说。如
“小德出入”，亦把做好了。若是“时中”，却是合当如此，如何却只云“可也”？
只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合当如此，却说道“可也”
不得。大抵子夏之说自有病，只是他力量有行不及处。然既是有力不及处，不免
有些小事放过者，已是不是，岂可谓之“可也”！却是垂训於人，教人如此则甚
不可耳。盖子夏为人不及，其质亦弱，夫子亦每捉他，如“汝为君子儒，无为小
人儒”；“无欲速，无见小利”之类。子夏亦自知之，故每亦要做夹细工夫。只
这子细，便是他病处。徐彦章以子夏为狷介，只是把论交处说。子夏岂是狷介？
只是弱耳。〔┿〕
△子夏之门人小子章
孔门除曾子外，只有子夏守得规矩定，故教门人皆先“洒扫应对进退”，所
以孟子说：“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。”〔文蔚〕
君子之道，孰以末为先而可传？孰以本为後而倦教？盖学者之质不同，如草
木之区别耳。〔德明〕
问“子夏门人洒扫应对进退”一段。曰：“人只是将上达意思压在头上，故
不明子夏之意。但云君子之道孰为当先而可传？孰为可後而倦不传？‘譬诸草木，
区以别矣’，只是分别其小大耳。小子之学但当如此，非无本末之辨。”〔祖道〕
古人初学，只是教他“洒扫应对进退”而已，未便说到天理处。子夏之教门
人，专以此，子游便要插一本在里面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他
行矣而著，习矣而察，自理会得。须是“匡之，直之，辅之，翼之，使自得之，
然後从而振德之”。今教小儿，若不匡，不直，不辅，不翼，便要振德，只是撮
那尖利底教人，非教人之法。〔淳〕
问：“‘有始有卒’，乃竭两端之教否？”曰：“此不是说圣人教人事，乃
是圣人分上事。惟圣人道头便知尾，下学便上达。若教学者，则须循其序也。”
〔必大〕
“子夏门人小子”一章，明道说是。集注第一条。区是分限，自然有大小。
自有分限，也不必言人去畦分之。〔方〕集注。
问：“子夏之门人小子洒扫应对进退”章。曰：“某少时都看不出，将谓无
本末，无大小。虽如此看，又自疑文义不是如此。後来在同安作簿时，因睡不著，
忽然思得，乃知却是有本末小大。然不得明道说‘君子教人有序’四五句，也无
缘看得出。圣人‘有始有卒’者，不是自始做到终，乃是合下便始终皆备。‘洒
扫应对’，‘精义入神’便都在这里了。若学者便须从始做去方得，圣人则不待
如此做也。”〔时举〕
问“洒扫应对”章程子四条。曰：“此最难看。少年只管不理会得‘理无大
小’是如何。此句与上条教人有序，都相反了。多问之前辈，亦只似谢氏说得高
妙，更无捉摸处。因在同安时，一日差入山中检视，夜间忽思量得不如此。其曰
‘理无小大’，无乎不在，本末精粗，皆要从头做去，不可拣择，此所以为教人
有序也。非是谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’，更不用做其他事也。”〔雉〕
亚夫问：“伊川云：‘“洒扫应对”，便是形而上者，理无大小笔也。故君
子只在慎独。’又曰：‘圣人之道，更无精粗。从“洒扫应对”与“精义入神”，
贯通只一理。虽“洒扫应对”，只看所以然如何。’”曰：“某向来费无限思量，
理会此段不得。如伊川门人，都说差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解
说；解来解去，只见与子夏之说相反，常以为疑。子夏正说有本有末，如何诸公
都说成末即是本？後在同安，出往外邑定验公事，路上只管思量，方思量得透。
当时说与同官某人，某人亦正思量此话起，颇同所疑。今看伊川许多说话时，复
又说错了。所谓‘“洒扫应对”与“精义入神”，贯通只一理。虽“洒扫应对”，
只看所以然如何’。此言‘洒扫应对’与‘精义入神’是一样道理。‘洒扫应对’
必有所以然，‘精义入神’亦必有所以然。其曰‘通贯只一理’，言二者之理只
一般，非谓‘洒扫应对’便是‘精义入神’。固是‘精义入神’有形而上之理，
即‘洒扫应对’亦有形而上之理。”亚夫问：“集注云：‘始终本末，一以贯之，
惟圣人为然。’此解得已分明。但圣人事是甚么样子？”曰：“如云‘下学而上
达’，当其下学时，便上达天理，是也。”〔贺孙〕
齐卿问：“程子云云‘故君子只在慎独’，何也？”曰：“事有小大，理却
无小大。合当理会处，便用与他理会，故君子只在慎独。不问大事小事，精粗巨
细，尽用照管，尽用理会。不可说个是粗底事不理会，只理会那精底。既是合用
做底事，便用做去。又不可说‘洒扫应对’便是‘精义入神’。‘洒扫应对’只
是粗底，‘精义入神’自是精底。然道理都一般，须是从粗底小底理会起，方渐
而至於精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先传以近者小者，而後教以大
者远者。非先传以近小，而後不教以远大也。’”或云：“‘洒扫应对’非道之
全体，只是道中之一节。”曰：“合起来便是道之全体，非大底是全体，小底不
是全体也。”问：“伊川言：‘凡物有本末，不可分作两段。’”曰：“须是就
事上理会道理，非事何以识理？‘洒扫应对’，末也；‘精义入神’，本也。不
可说这个是末，不足理会，只理会那本，这便不得。又不可说这末便是本，但学
其末，则本便在此也。”〔亻?〕
“洒扫应对”，“精义入神”，事有大小，而理无大小。池录作“精粗”，
下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理无大小，故随所处而皆不可不尽。池
录作：“故唯其所在，而皆不可不用其极。”谢氏所谓“不著此心如何做得”者，
失之矣。〔道夫〕
问：“程子曰：‘“洒扫应对”，便是形而上者。理无大小，故君子只在慎
独。’此只是独处少有不慎，则形而上下便相间断否？”曰：“亦是。盖不能慎
独，只管理会大处，小小底事便照管不到。理无小大，大处小处都是理。小处不
到，理便不周匝。”〔淳〕
问：“‘“洒扫应对”即是“精义入神”之理’，此句如何？”曰：“皆是
此理，其为上下大小不同，而其理则一也。”问：“莫只是尽此心而推之，自小
以至大否？”曰：“谢显道却说要著心。此自是说理之大小不同，未可以心言也。
‘洒扫应对’是此理，而其‘精义入神’亦是此理。‘洒扫应对’是小学事，
‘精义入神’是大学事。精究其义以入神，正大学用功以至于极致处也。若子夏
之门人，止当为‘洒扫应对’而已，以上又未暇也。”因问：“‘“洒扫应对”
是其然，必有所以然者’，如何？”曰：“所以然者，亦只是理也。惟穷理，则
自知其皆一致。此理惟延平之说在或问“格物”中。与伊川差合，虽不显言其穷
理，而皆体此意。”後先生一番说伊川“是其然”，为伊川只举得一边在此，
“是其然”。“洒扫应对”与“精义入神”，皆是“是其然，必有所以然”。
“洒扫应对”与“精义入神”，皆有所以然之理。〔?〕
问：“‘“洒扫应对”是其然，必有所以然’。所以然者是如何？”曰：
“若无诚意，如何‘洒扫应对’！”〔节〕
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“洒扫应对”是末，皆其然之事
也。至於所以然，则理也。理无精粗本末，皆是一贯。〔升卿〕
义刚呈问目云：“子游知有本，而欲弃其末。子夏则以本末有先後之序。程
子则合本末以为一而言之。详味先生之说，则所谓‘洒扫应对’，固便是‘精义
入神’事。只知於‘洒扫应对’上做工夫，而不复深究‘精义入神’底事，则亦
不能通贯而至於浑融也。惟是下学之既至，而上达益加审焉，则本末透彻而无遗
矣。”曰：“这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将
去。如公说，则似理会了‘洒扫应对’了，又须是去理会‘精义入神’，却不得。
程子说又便是子夏之说。”〔义刚〕
“先传後倦”，明道说最好，伊川与上蔡说，须先理会得子夏意，方看得。
〔闳祖〕（集义。）
伯丰问：“程子曰‘“洒扫应对”与佛家默然处合’，何也？”曰：“默然
处只是都无作用。非是取其说，但借彼明此。‘洒扫应对’即‘无声无臭’之理
也。”〔┿〕
问：“‘洒扫应对’与‘尽性至命’，是一统底事，无有本末精粗。在理固
无本末精粗，而事须有本末精粗否？”曰：“是。”〔淳〕
一日夜坐，闻子规声。先生曰：“旧为同安簿时，下乡宿僧寺中，衾薄不能
寐。是时正思量‘子夏之门人小子’章，闻子规声甚切。文蔚录云：“思量此章，
理会不得。横解竖解，更解不行，又被杜鹃叫不住声。”今才闻子规啼，便记得
是时。”当时亦不能问。泳续检寻集注此章，乃是程子诸说，多是明精粗本末，
分虽殊而理则一；似若无本末，无小大。独明道说“君子教人有序”等句分晓。
乃是有本末小大，在学者则须由下学乃能上达，惟圣人合下始终皆备耳。此是一
大统会，当时必大有所省，所恨愚ウ不足以发师诲耳。〔胡泳〕
△仕而优则学章
问“仕而优则学”。曰：“某尝见一亲戚说得好，谓子夏此语，盖为仕而不
问学者设尔。‘优’，当作‘暇’字解。”〔去伪〕
问“仕而优则学”。曰：“此为世族子弟而设。有少年而仕者，元不曾大，
故学，故职事之暇可以学。时举录云：“到职事了办後，也著去学。”‘学而优
则仕’，无可说者。”〔谦之〕
问“仕而优则学”。曰：“有一乡人作县尉，请教於太守沈公云：‘某欲修
学，先读何书？’沈答云：‘公且去做了县尉，归家去款款读书。’此说乱道！
居官岂无?暇时可读书？且如轿中亦可看册子，但不可以读书而废居官之事耳。”
〔雉〕
△孟庄子之孝章
“孟庄子之孝，其他可能”，言其他只寻常。“是难能也”，这个则不可及。
盖庄子父献子自贤，渠却能用父之人，守父之政而不变，夫子所以称之。〔端蒙〕
问：“孟庄子之孝，当然事，何以为难能？”曰：“为是人多不能，所以为
难。然若用人立政未是，又不可以不改。”〔铢〕
问：“孟庄子，何以谓之‘难能’？”曰：“这个便是难能处。人固有用父
之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便处，自
行不得。古今似此者甚多：如唐太宗为高宗择许多人，如长孙无忌、褚遂良之徒，
高宗因立武昭仪事，便不能用。又，季文子相三君，无衣帛之妾，无食粟之马，
到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟庄子岂不为难能！”和之因问：
“唐太宗当初若立魏王泰时如何？魏王泰当时也自英武。”曰：“他当初却有心
倾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是贤与不贤。且看隋炀帝劈初如何？下
梢又如何？”问：“‘为天下得人谓之仁’，又有嫡长之说，此事不知如何处。”
曰：“所谓‘可与立，未可与权’，此事最要权轻重，若是圣贤便处得。须是见
他嫡长真是不贤，庶真贤，方得。大贤以上，方了得此事，如太王立王季之事是
也。如他人见不到，不如且守嫡长之说。如晋献公溺於骊姬，要去申生，汉高祖
溺於戚姬，要立赵王如意，岂是真见得他贤否！”倪录云：“倪曰：‘若嫡长不
贤，便只得付之命。’先生曰：‘是。’”先生又云：“两汉而下，多有英武之
资，为用事者所忌，如清河王是也。”〔时举〕（倪同。）
△卫公孙朝问於子贡章
或问：“‘文武之道未坠於地’，是扫地否？”曰：“未坠地，非扫地，扫
地则无馀矣。此只是说未坠落於地，而犹在人。且贤者则能记其道之大者，不贤
者则能记其道之小者，皆有文武之道，夫子皆师之也。”〔大雅〕
“贤者识其大者，不贤者识其小者”。大者如周礼所载，皆礼之大纲领是也。
小者如国语所载，则只是零碎条目是也。〔焘〕
△叔孙武叔语大夫章
“子贡贤於仲尼”。圣人固自难知。如子贡在当时，想是大段明辨果断，通
晓事务，歆动得人。孔子自言：“达不如赐，勇不如由。”〔贺孙〕
或问：“‘夫子之墙数仞，不得其门而入’，夫子之道高远，故不得其门而
入也。”曰：“不然。颜子得入，故能‘仰之弥高，钻之弥坚’，至于‘在前在
後，如有所立，卓尔’。曾子得入，故能言‘夫子之道忠恕’。子贡得入，故能
言‘性与天道不可得闻，文章可得而闻’。他人自不能入耳，非高远也。七十子
之徒，几人入得？譬如与两人说话，一人理会得，一人理会不得；会得者便是入
得，会不得者便是入不得。且孔子之教众人，与教颜子何异？颜子自入得，众人
自入不得，多少分明！”〔大雅〕
△陈子禽谓子贡章
“‘立之斯立’，如‘五亩之宅，树之以桑’之类。盖此有以立之，便自立
得住也。‘动之斯和’，如‘又从而振德之’。振德，有鼓舞之意。?录云：
“使之欢喜踊跃，迁义远罪而不自知。”如舜之从欲以治，‘惟动丕应?志’，
便是动而和处。”问：“伊川云：‘“夫子之言性与天道，不可得而闻”，是就
圣人聪明上说；“立斯立，绥斯来”，是就德性上说。’如何？”曰：“聪明是
言圣人见处高，常人所不能测识。德性是言其精粹纯一，本领深厚。其间自如此。”
〔道夫〕（?录云：“‘言性与天道’，是所见直恁地高，人自描摸他不著，差
见得是聪明。言德性，是就本原处说。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是
‘所过者化’。”）

●卷五十·论语三十二
◎尧曰篇
△尧曰咨尔舜章
林恭甫问：“论语记门人问答之辞，而尧曰一篇乃记尧舜汤武许多事，何也？”
曰：“不消恁地理会文字。尝见说，尧曰一篇是夫子诵述前圣之言，弟子类记於
此。先儒亦只是如此说。然道理紧要却不在这里。”〔义刚〕
杨问：“‘简在帝心’，何谓简？”曰：“如天检点数过一般。善与罪，天
皆知之。尔之有善，也在帝心；我之有罪，也在帝心。”〔?〕
问：“‘虽有周亲’，注：‘纣之至亲虽多。’他众叛亲离，那里有至亲？”
曰：“纣之至亲岂不多，唯其众叛亲离，所以不济事。故书谓‘纣有亿兆夷人，
离心离德’，是也。”〔?〕
△子张问章
问：“‘欲仁得仁，又焉贪’？如何？”曰：“仁是我所固有，而我得之，
何贪之有？若是外物，欲之则为贪。此正与‘当仁不让於师’同意。”曰：“於
问政及之，何也？”曰：“治己治人，其理一也。”〔广〕
问：“‘犹之与人也，出纳之吝’，何以在四恶之数？”曰：“此一恶比上
三恶似轻，然亦极害事。盖此人乃是个多猜嫌疑虑之人，赏不赏，罚不罚，疑吝
不决，正如唐德宗是也。”〔大雅〕
“‘犹之’，犹均之也。均之，犹言一等是如此。史家多有此般字。”问：
“‘出纳之吝’是不好，所以谓之恶。”曰：“此‘吝’字说得来又广，只是戒
人迟疑不决底意思。当赏便用赏，当做便用做。若迟疑怠?之间，涩缩靳惜，便
误事机。如李绛劝唐宪宗速赏魏博将士，曰：‘若待其来请而後赏之，则恩不归
上矣！’正是此意。如唐家藩镇之患，新帅当立，朝廷不即命之，却待军中自请
而後命之，故人不怀恩，反致败事。若是有司出纳之间，吝惜而不敢自专，却是
本职当然。只是人君为政大体，则凡事皆不可如此。当为处，便果决为之。”
〔亻?〕
“兴灭国，继绝世，举逸民”，此圣人之大赏；“兼弱攻昧，取乱侮亡”，
此圣人之大罚。
△不知命章
论语首云：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而
不愠，不亦君子乎！”终云：“不知命，无以为君子也。”此深有意。盖学者所
以学为君子者，不知命则做君子不成。死生自有定命，若合死於水火，须在水火
里死；合死於刀兵，须在刀兵里死，看如何逃不得。此说虽甚粗，然所谓知命者，
不过如此。若这里信不及，才见利便趋，见害便避，如何得成君子！〔闳祖〕